¿Cuál fue la definición del don espiritual de la palabra de Conocimiento en el pentecostalismo temprano?

Haré una serie de preguntas sobre los dones espirituales individuales (pneumatika/charismata), o manifestaciones del Espíritu en 1 Cor 12.

Las primeras preguntas son sobre el don de la palabra (logos) del conocimiento (gnosis) (1 Cor 12, 8).

En la mayoría de las enseñanzas de los movimientos carismáticos/neopentecostales , este don se trata de revelaciones sobrenaturales sobre hechos específicos, generalmente condiciones médicas. Sin embargo, el teólogo pentecostal Donald Gee consideró que este regalo era más una comprensión natural "turbocargada" (obviamente no son sus palabras). Esto es de su libro Sobre los dones espirituales , publicado originalmente en 1947.

Sospecho que la definición que se usa ahora surgió durante el avivamiento de sanidad en los años 50 y que la visión de Gee era la principal pentecostal antes de ese movimiento.

Alguien me puede aclarar si estoy bien o mal. Se prefieren argumentos de fuentes originales.

Por cierto, cuando pregunto sobre la visión del pentecostalismo temprano , me refiero a la visión de los líderes y maestros de la primera generación (1900-1940).

PD: no estoy buscando lo que uno podría considerar como la respuesta correcta . Hice mi tarea de exégesis y estoy de acuerdo con Gordon Fee en que simplemente no podemos saber exactamente lo que Pablo pretendía originalmente. Tarifa dice[1]:

Lo más probable es que se trate de una "expresión espiritual" de algún tipo revelador... Cómo el contenido de tal expresión hace que la gnosis se distinga de la "sabiduría" o la "revelación", tal vez se pierda para siempre.

Haré algunas preguntas más para aspectos adicionales.

  1. De God's Empowering Presence , Baker Academic, 1994, páginas 167-168.
Entiendo que está haciendo preguntas diferentes, pero parecen exactamente las mismas porque el título de su pregunta alternativa asocia al grupo marginal más extremo del movimiento como los 'pioneros' del movimiento pentecostal. Creo que eso está causando la confusión. El movimiento realmente comenzó en California con el renacimiento de la calle Azuza. en.m.wikipedia.org/wiki/Azusa_Street_Revival#mw-mf-search Esos curanderos marginales eran su propio clan charleton más alejado de los pentecostales principales, por lo que puedo decir. De hecho, sería mejor mantener esta pregunta abierta y reformular la otra.
Lo siento, decodifiqué también para votar para cerrar esto, ya que ambas preguntas aún son confusas cuando se combinan y publiqué una respuesta en su segunda publicación, ya que esa gente parece estar dispuesta a dejarla abierta. Eso no quiere decir que el tema no sea muy interesante, espero que no te importe.
Pionero del movimiento pentecostal = Primera generación (1900-1940). Pionero del avivamiento sanador = generación posterior. Estoy tratando de ver si de hecho cambió el punto de vista sobre algunos dones espirituales, y mi tesis es que sí lo hizo y que ese cambio ocurrió durante el avivamiento de sanidad.
@mike: (fuera de tema) De hecho, el movimiento pentecostal comenzó en muchos lugares, aunque Asuza fue el más importante. Comenzó en Armenia a fines del siglo XIX, en la India, independientemente de la calle Asuza y Topeka, pero entre ellas. Allan Anderson y Walter Hollenweger han escrito sobre esto.
Se le atribuye al avivamiento de sanidad dar a conocer el pentecostalismo a una audiencia más amplia, menos sectaria y haber influido en el movimiento carismático en las principales iglesias protestantes y la iglesia católica. También se le atribuye haber cambiado el enfoque del pentecostalismo clásico de las lenguas a la sanidad. Nos guste o no, pero no era "margen". (Fuentes, como siempre, Hollenweger, Anderson + Amos Yong y algunos otros teólogos pentecostales destacados).
Puede que tengas algunos puntos. pero mira mi respuesta a la otra pregunta. Branham está mucho más allá de la franja. Cualquiera que no vea a Branham al margen probablemente sea ignorante del tema o esté al margen. No sé mucho acerca de los otros dos.
@warren Edité las preguntas y agregué comentarios para dejar en claro que esta no es la misma pregunta que la que está marcada actualmente como si tuviera la respuesta.

Respuestas (2)

Desde que hice la pregunta, ahora he leído tres libros de pioneros pentecostales influyentes sobre el tema, y ​​no están de acuerdo con la definición del don de la palabra de conocimiento.

En el libro sobre los Dones Espirituales , una colección de sermones de Smith Wigglesworth (1859-1947), quien recibió el bautismo del Espíritu en 1907[1], el don se describe como un avivamiento que da entendimiento de las Escrituras[2]:

Es a medida que nos alimentamos de la Palabra y meditamos en el mensaje que contiene que el Espíritu de Dios puede vivificar lo que hemos recibido y hacer brotar a través de nosotros la palabra de conocimiento... Como todas las Escrituras fueron inspiradas por Dios (2 Tim 3 :16) como salieron desde el principio, y aunque el mismo Espíritu deben salir de nosotros vitalizados...

No está claro si SW piensa que la esencia del regalo es el acto de iluminación per se, o si también debe incluir hablar del conocimiento recibido a otros. El pasaje del libro es muy corto y ni exegética ni sistemáticamente completo.

Una visión más acorde con la comprensión actual dentro del movimiento carismático se da en el libro Preguntas y respuestas sobre los dones espirituales de Howard Carter (1891-1971).[3] El libro consta de notas estenográficas de una sesión de preguntas y respuestas en Hampstead Bible College en Londres. Carter afirma que recibió sus conocimientos sobre los obsequios durante su encarcelamiento como objetor de conciencia durante la Primera Guerra Mundial.[4]

Carter dice en la página 43:

La palabra de conocimiento es una participación, en un grado infinitesimal, en la omnisciencia de Dios. Si el Señor, que sabe todas las cosas, se complace en revelarnos por Su Espíritu cualquier fragmento de Su conocimiento ilimitado, entonces podemos afirmar que tenemos esta manifestación del Espíritu, que se denomina "la palabra de conocimiento".

Además, dice Carter, que el fragmento puede ser recibido por la mente como un pensamiento, pero no es creado por el humano, solo recibido (página 53). El proceso es completamente sobrenatural. No es el subproducto del estudio diligente, ni está relacionado de ninguna manera con la educación (página 38, 46, 49-50. (Carter no desprecia el estudio diligente, pero no está relacionado con la definición del don).

El alcance del conocimiento incluye todo lo que Dios sabe, que pueden ser hechos mundanos como cuando Jesús vio a Natanael sentado debajo de una higuera (Juan 1:48) o cuando le dijeron a Ananías el nombre de la calle donde Pablo oraba después de su encuentro. con Jesús en el camino a Damasco (Hechos 9:11) (Carter:45). Pero lo que hace de este un don muy eminente es que Dios lo ha usado para revelar Su propia naturaleza a los autores de la Biblia (Carter:43-44). Carter, sin embargo, tiene claro que no se pueden dar nuevas ideas que entren en conflicto con las Escrituras o que agreguen nuevas doctrinas (páginas 23-24).

La revelación sobre el propósito y los planes de Dios y del futuro no son palabras de conocimiento, sino palabras de sabiduría (Carter: 17ff).

Carter es muy claro en que no debemos hablar del don de conocimiento o del don de sabiduría, sino del don de la palabra de conocimiento y la palabra de sabiduría (página 20-21), ya que se espera que todos crezcamos en sabiduría y conocimiento a través de una plétora de medios.

Donald Gee ofrece un punto de vista muy diferente en el libro Concerning Spiritual Gifts [5]. El libro se publicó originalmente en 1947, pero se basa en trabajos anteriores publicados 10 y 20 años antes (página 133), y Gee dice que sus puntos de vista sobre este tema "prácticamente no han cambiado".

Según Gee, la palabra de conocimiento es un don de enseñanza en la iglesia (página 134). Sin embargo, antes de llegar a esa conclusión, tiene algunas palabras de advertencia:

Las Escrituras no proveen para la tarea [de definir el don] ningún material que sea declarada e inequívocamente una manifestación de la palabra de conocimiento... La suposición no es prueba... Debemos evitar cuidadosamente dogmatizar sobre este tema. (página 41)

Habiendo reconocido los tipos de revelaciones sobrenaturales de las que habla Carter de una manera que afirma que el punto de vista de Carter ciertamente era sostenido por muchos, Gee procede a llamar profecía a tal revelación, sin negar su existencia o su valor (página 42). Pero cuando se trata de la definición del regalo, todavía discrepa.

Para Gee, el escenario de 1 Corintios 12 es de suma importancia, es en la Iglesia reunida donde se deben usar los dones, mientras que la mayoría de los ejemplos de Carter provienen de sucesos en vidas individuales. De acuerdo con Carter, Gee afirma que el regalo es completamente sobrenatural (página 44f), pero no es "espectacular" (página 45-46).

Llegan momentos en que el Espíritu de revelación está operando de tal manera a través de un maestro que ejerce un ministerio ungido que nos hacemos conscientes de una iluminación que trasciende toda habilidad natural ya sea para obtener o impartir (conocimiento). Es en tales horas que las ovejas escuchan la voz de su buen Pastor hablando a través de labios humanos... Lo sabemos porque nuestros corazones arden dentro de nosotros tan seguramente como les ardía en el camino a Emaús cuando Cristo "les explicaba en todas las Escrituras las cosas que le conciernen". Por el don del Espíritu esa Voz aún expone las Escrituras sobre el más dulce de todos los temas: él mismo (Gee:46-47)

En la edición del libro de 1947, Gee ha agregado un capítulo completo que no formaba parte de la edición de 10 años antes, donde da un argumento sistemático a favor de su interpretación. Sin embargo, esos argumentos están fuera del alcance de esta pregunta en StackExchange.

En resumen , vemos que aunque Gee argumenta con fuerza a favor de su punto de vista y al menos está de acuerdo con un predicador influyente (aunque no era un "maestro") como Wigglesworth, él defiende su caso como si se percibiera a sí mismo como si estuviera en una situación difícil. punto de vista minoritario. Al menos así es como juzgo su tono. Por lo tanto, parece que la visión de Carter estaba más extendida dentro del pentecostalismo primitivo. Pero no disfrutó de un dominio completo.

Las enseñanzas posteriores (pentecostalismo/carismáticos/neopentecostales de segunda generación) utilizan en su mayoría definiciones similares a Carter, pero, de acuerdo con la enseñanza que he leído y escuchado, son muy reacios a incluir la revelación sobre la naturaleza de Dios y restringir la don al conocimiento mundano.


  1. Según la visión dentro del movimiento pentecostal. Soy consciente de que este punto de vista no es compartido por todos los cristianos, pero es un hecho significativo hasta la fecha de la participación de SW en el pentecostalismo.

  2. Wigglesworth, S. (1998). Smith Wigglesworth sobre los dones espirituales. New Kensignton, Pensilvania: Whitaker House. Páginas 76-77

  3. Carretero, H. (1976). Preguntas y respuestas sobre los dones espirituales. Tulsa, OK: Harrison House.

  4. Dato fuera de tema: el pacifismo era muy común entre los primeros pentecostales.

  5. Gee, D. (1980). En cuanto a los dones espirituales. Sprinfield, Mo: Libros radiantes.

Están de acuerdo en que simplemente están hablando de diferentes aspectos del mismo don que les fue dado por revelación. Puedo estar equivocado, pero creo que Smith Wigglesworth solo leyó la Biblia y ciertamente no escribió un libro y una vez dijo que los libros que se habían escrito sobre él eran de calidad limitada debido a su forma de presentación.
Ruego no estar de acuerdo. Gee afirma claramente que no está de acuerdo con la opinión expresada por Carter et al. De manera similar, Carter está en desacuerdo con la opinión de que la palabra conocimiento se refiere a la enseñanza. El libro de Wigglesworth es una colección de sermones que dio. Entonces sí, él no escribió un libro, pero la enseñanza en el libro es de él.
Mi punto era que las dos creencias son compatibles y expresan diferentes caras de la misma moneda, independientemente de si los dos o tres autores realmente "están de acuerdo".

No estoy versado en el debate teológico sobre los dones, pero como vidente cristiano, puedo decirles la evidencia probable de este don a partir de una gran cantidad de experiencia personal. La Palabra de Conocimiento, según mi experiencia personal, son típicamente palabras o impresiones que se escuchan audiblemente dentro del espacio mental de uno que, como creyente, encuentro tanto en la oración como a diario mientras paso mi día con Dios. Son muy simbólicas y utilizan el mismo "lenguaje" que el de los sueños. Muchas veces recibiré estas "percepciones" del Espíritu Santo mientras estudio la Palabra o mientras oro. A veces simplemente los obtengo mientras estoy haciendo algo en mi vida diaria que tiene que ver con algún tipo de experiencia narrativa o parabólica. El propósito típico de estas palabras no se limita a la curación; sino más bien a la comunicación divina,

Esta respuesta sería mucho mejor si pudiera agregar referencias que muestren que este es un entendimiento común y quién lo enseña/cree. Recuerde que "Creo que significa..." no es una respuesta aceptable, ya que este sitio no se trata de interpretación personal. Vea ¿En qué nos diferenciamos de otros sitios? y ¿Qué hace que una buena respuesta sea compatible?
¡Bienvenidos al cristianismo SE! No somos un foro de discusión normal, sino un sitio de preguntas y respuestas; si pudiera encontrar una referencia de un líder del movimiento pentecostal a principios de 1900 que esté de acuerdo, esta sería una gran respuesta, pero tal como está, no responde la pregunta.
Entonces, mi respuesta no es válida, pero ¿algún otro ser humano que tiene una opinión hace cien años sí lo es? No entiendo por qué la tinta sobre papel del entendimiento de otra persona o de un grupo es más válida que la mía. Sinceramente curioso...
Janet, he hecho un par de preguntas tratando de rastrear cómo ha evolucionado la visión sobre este don específico dentro de la corriente pentecostal-carismática del cristianismo. Este es uno de ellos. Y estoy preguntando específicamente sobre los puntos de vista que tenían los pentecostales de primera generación. Esa era una pregunta específica que buscaba una respuesta específica. Si bien aprecio su disposición a compartir, sí, sus puntos de vista actuales no son relevantes para la pregunta formulada. Lo siento si eso parece duro, pero es el formato de este sitio.