¿Cuál es la razón de usar Yad en la lectura de la Torá?

Escuché de un escrito bengalí, solo una sola línea, que los judíos temen tanto a su Dios que incluso temen tocar la palabra de Dios . Luego busqué y encontré que los judíos usan Yad cuando leen la Torá. Pero he visto muchos documentales donde la gente estaba leyendo la Torá de mano sin Yad .

Pero me parece interesante que encontré una tradición similar en los hindúes y musulmanes del subcontinente indio, cuando leen sus escrituras.

Estoy interesado-

  • ¿Por qué los judíos usan el Yad ?
  • ¿Cuál es la razón detrás de la tradición?
  • ¿Es eso solo una cosa tradicional, no un estilo de vida judío diario?
Mayeenul Islam, bienvenido a Mi Yodeya y gracias por traer su pregunta aquí. Es posible que le interesen otras preguntas y respuestas relacionadas con el procedimiento de lectura de la Torá en lectura de la Torá o servicio de la Torá .
@IsaacMoses gracias por una buena referencia de bienvenida.

Respuestas (3)

wikipedia:

Un yad ( hebreo : יד ) ( yídish : האַנט ), literalmente, "mano", es un puntero ritual judío, conocido popularmente como puntero de la Torá, utilizado por el lector para seguir el texto durante la lectura de la Torá de los rollos de pergamino de la Torá. . Más allá de su uso práctico, el yad asegura que el pergamino no se toque durante la lectura. Hay varias razones para esto: manipular el pergamino lo vuelve a uno ritualmente impuro y el pergamino, a menudo frágil, se daña fácilmente. Además, el pergamino de vitela no absorbe la tinta, por lo que tocar el pergamino con los dedos dañará las letras.[1] Si bien no es necesario cuando se canta la Torá, se usa con frecuencia y se considera una mitzvá hidur ("adorno del mandamiento" de leer la Torá).

Habiendo sido un lector de la Torá durante unos 30 años, puedo verificar con qué facilidad la tinta puede desvanecerse o mancharse si se frota demasiado fuerte o si hay una acumulación de líquido o si el nivel de humedad en el arca es demasiado alto. Una humedad demasiado baja puede hacer que el pergamino se vuelva quebradizo, un problema aparte. Por lo tanto, cuando se lee la Torá y se llama a la gente, el rabino y yo alentamos a la gente a besar la Torá en su lado en el área enrollada (es decir, el lado no escrito que está enrollado en el rollo de madera, en lugar de las palabras). ellos mismos.

Si bien no se requiere usar el puntero, es decir, puede leer a simple vista o señalar con el dedo en el aire sobre el pergamino, encuentro que usar el puntero me ayuda a mí y a la persona que recibe el honor de la Torá a seguir mejor y ubicar dónde estoy. . Esto es especialmente Útil para personas con visión debilitada.

Si tiene un enlace a la expresión bengalí que encontró, edite su pregunta. Aunque es una expresión interesante, no estoy seguro de que pueda aplicarse como un principio universal a todo lo que hacen los judíos. Veo la analogía con el Yad, pero los judíos tocan numerosos libros sagrados que contienen el nombre de Di-s con sus propias manos.

Alguien debería acceder a esa página de wikipedia porque tumas yadayim es irrelevante hoy junto con la mayoría de los taharos.
@Yitzchak Si toca un pergamino durante una comida, es posible que tenga que volver a lavarse las manos incluso hoy en día. (Esto es realmente discutido.)
@DoubleAA Interesante. No veo a la gente siendo makpid al lavarse las manos después de tocar pergaminos, incluso si son makpid para cosas como cortes de pelo.
@Yitzchak Esos dos no tienen nada que ver entre sí AFAIK.
Lo buscaré, porque estaba bastante seguro de recordar cortes de pelo, represas hakazas, etc. en una lista de cosas que son m'tamei yadayim
@Yitzchak Creo que esas son preocupaciones de Ruach Ra.

No olvide también que el llamado a la Torá para hacer las bendiciones debe seguir el ba'al koreh verbalmente aunque en silencio en el cumplimiento de su berajá, que las bendiciones no sean en vano o en vano. No olvide también que muchas personas usan anteojos, o necesitan anteojos, y donde se lee ba'al koreh es mucho más fácil de seguir cuando se usa un puntero. Y si tuviera que probar en la mayoría de las congregaciones las edades de los llamados a aliot, probablemente encontraría la media en el lado mayor, para quienes la buena visión suele ser un problema mayor.

"Probablemente encontraría la media en el lado mayor, para quienes la buena visión suele ser un problema mayor". Yo no iría tan lejos como para hacer esta generalización. Hay muchos factores demográficos involucrados en el grupo de edad que asiste a un servicio, una sinagoga y todas las sinagogas de una ciudad o pueblo. Un shul en mi vecindario tiene 3 servicios cada Shabat: un "minyan juvenil" (adolescentes, principalmente); un minyan para parejas casadas; y un minyan "principal" familiar. Combinando los 3, estimo 400 personas con una edad media de alrededor de 35 a 40 años.
Ok, borra la última oración. Solo me basé en mi propia experiencia, estando en shuls, digamos durante los últimos 50 años al menos.
Está bien. Entiendo y empatizo con lo que es. He sido un lector de la Torá principalmente en las sinagogas "envejecidas" durante los últimos 30 años aproximadamente. Es extraño ser la persona más joven en la shul y cada semana descubrir que hay más personas en la lista de yhrtzeit y "enfermos" que en la shul. También podemos nombrar el shul Temple Alav Hashalom .

Se usa un yad porque no quieren dañar la Torá, por ejemplo, manchar la tinta o rasgar el pergamino. esto se debe a que, por lo general, toma 5 años escribir la torá porque si comete un error, no se puede usar.

Los errores se pueden reparar; un sefer torá no es como un mezuzá klaf donde tienes que empezar de nuevo. Pero aún queremos tener cuidado para evitar causar daños, porque puede hacer que el desplazamiento sea lento hasta que se arregle y porque reparar el daño implica gastos e inconvenientes; es mejor no dañarlo en primer lugar.