En algunas familias/comunidades, los niños pequeños no se cortan el cabello hasta los tres años, y luego hay una reunión para cortarlos. El corte de pelo se llama "upsheirin" o "chalakeh".
¿Cuál es la fuente (y el significado) de esta práctica? No se menciona en obras halájicas como el Shulján Aruj .
Nitei Gavriel analiza varias prácticas relacionadas con Upsherin, como:
Él dice que el primer corte de pelo se trata de enseñarle al niño sobre la Mitzvá de Pe'ot, ya que cortamos el cabello y dejamos Pe'ot.
¿Por qué la mayoría de la gente lo hace a los 3 años, porque los 3 años están asociados con comenzar a enseñar a los niños sobre las Mitzvot (Jinuj)? Por ejemplo, consulte Midrash Tanchuma Vayeira, Capítulo 22 , y más en la nota al pie 2 de esta página .
Según AskMoses.com , la fuente real no está clara, pero hay algunas opciones. AskMoses.com solo discute la fuente del upsherin, no la edad del niño que se corta el pelo:
Este Shiur del rabino Leib Schapiro está en mi lista de shiurim para escuchar, pero aún no lo he escuchado:
El Significado de Upsherenish - La Mitzvá de Peyos. Esta clase explora las razones y las fuentes de la costumbre de celebrar el primer corte de cabello de un niño judío: un Upsherin.
Además, parece que el rabino Pinson tiene una visión más cabalística de lo que se trata el Upsherin .
Según R. Benyamin Shlomo Hamberger de Shorshei Minhag Ashkenaz, el Upsherin proviene de fuentes extranjeras (quizás árabes) que de alguna manera fueron emuladas por los judíos. El profesor Daniel Sperber (Minhagei Yisrael 8: 13-30) también sugiere orígenes extranjeros en este sentido.
Hay muchas alusiones posibles enumeradas en otras respuestas.
Sin embargo, una cosa que no se menciona es que la práctica tiene un nombre alemán, upsheren , y además que :
La superstición alemana de Pensilvania prescribe una espera de un año antes del primer corte de pelo, para que el niño no pierda el pelo, se vuelva débil o muera joven: EM Fogel, op. cit. (ver nota 24), 42, nn. 81-82; 43, núm. 83
(De Concepción, nacimiento e infancia en la antigua Roma y la Italia moderna , por Walton Brooks McDaniel.)
Es bastante fácil que una práctica supersticiosa adoptada de la cultura general acumule racionalizaciones religiosas ex post facto.
(Sí, soy consciente de que un año es diferente de tres años. Pero las supersticiones cambian con el tiempo y se manifiestan de manera diferente).
Actualización : un punto extra. Ver Moed Kata 14a :
(Shmuel): Está permitido cortarle el cabello a un bebé nacido en Jol ha'Mo'ed, porque viene bajo "Uno que es liberado de prisión durante Jol ha'Mo'ed" (1:a:2).
de modo que está claro que los Amoraim no tenían upsherin. Más bien, esto se extrajo de la cultura alemana circundante.
Además de las ideas mencionadas anteriormente, Wikipedia sugiere que podría haberse desarrollado a partir de una costumbre más antigua de llevar niños a la tumba de Samuel el Profeta (שמואל הנביא) al norte de Jerusalén y cortarles el cabello allí. Después de que los otomanos restringieran el acceso de los judíos al sitio en el siglo XVI, más tarde se trasladó a Meron, cerca de Tzfat.
La conexión con Samuel probablemente esté relacionada con la historia de Samuel I 1 donde Samuel se quedó con la familia hasta que fue destetado, y solo entonces fue llevado al Templo en Jerusalén y santificado para el servicio.
Recientemente escuché una razón: que originalmente era una superstición engañar a Satanás. Es decir, Satanás quiere bebés varones, por lo que al dejarlos con el pelo largo, Satanás es engañado hasta que ya no son de interés.
Esto encajaría con una razón dada por YWN Coffee Room a la que se hace referencia en otra respuesta:
Una consideración muy significativa es también la cuestión de si existe un problema de 'chukos hagoyim' con la costumbre. Aunque generalmente no lo vemos ahora (al menos en los países occidentales), el hecho es que en ciertas culturas orientales (p. ej., árabe e hindú/india) se hizo mucho por el primer corte de pelo de un hijo y estuvo acompañado de una celebración significativa. Parece que aquellos judíos que iniciaron la costumbre judía vivieron entre tales gentiles. Por lo tanto, existe la preocupación de que bien puede haberse originado en la práctica de los gentiles. ....
Esto también encajaría con la idea de que se trata de una superstición popular alemana.
Lo siento, no he podido encontrar más notas concretas.
Creo que se originó como una alusión a Orlah, estando prohibidos los primeros tres años del fruto de un árbol. Aunque, eso todavía no explica cómo Revai no juega en este minhag.
Parece que realmente hay tres problemas diferentes, posiblemente interconectados, aquí.
Sería útil indicar cuidadosamente qué fuentes abordan qué temas. Mirando algunas de las fuentes mencionadas en las publicaciones anteriores, la mayoría de las fuentes anteriores hablan de ir a las tumbas de shmuel/rashbi y algunas mencionan celebrar. La idea de los tres años de edad no comienza a aparecer hasta más tarde, según netai gavriel, con origen en los círculos jasídicos (del baal shem tov).
Entonces parecería que estos tres aspectos deberían ser analizados independientemente.
En cuanto al aspecto de celebración, el netai gavriel, como se mencionó anteriormente, vincula esto con la mitzvá de peyus. Para decirlo con mayor precisión, esta es la primera vez que los peyus no se cortan específicamente: ¡es un cumplimiento activo de la prohibición de no cortar los peyus! Esto se puede tomar en dos direcciones. 1) Las personas que se cortan el cabello están cumpliendo, por así decirlo, con la mitzvá de no cortar los peyos. 2) Hay chinuch para el niño, enseñándole a no cortar peyus (y esencialmente destacando la singularidad y singularidad del pueblo judío). La celebración es entonces, en cierto sentido, una seudas mitzvah (aunque, vuelvo a recalcar, única ya que se trata de un mandamiento negativo).
¿Qué hay de los tres años de edad? Este es un aspecto posterior y menos universal de este primer corte de cabello y, como siempre, solo podemos especular sobre lo que pensaban quienes originaron la práctica (es decir, por qué pensaron que sería correcto hacerlo). Es muy posible, ya que tiene orígenes más jasídicos, que la noción esté profundamente arraigada en la cábala, razón por la cual la persona promedio realmente no lo sabe. Sin embargo, estaba pensando en sugerir algo simple. Como indican algunas de las fuentes en chazal ya mencionadas anteriormente, hay un elemento de madurez y chinuch que comienza a las tres. Por lo tanto, independientemente de todo este asunto del corte de peloexiste la noción de usar tzitzis, yarmulke y aprender torá al cumplir los tres años. Si es así, pues para el chinuch de los peyos, ¡qué mejor edad que tres! Por supuesto, todo esto es solo una especulación. Tampoco he agregado mucho que no se haya dicho o mencionado en las fuentes a las que ya se hace referencia, pero sentí que la discusión necesitaba algo de organización y estructuración. Todavía me pregunto qué tienen que ver rashbi/shmuel y lag ba'omer con un corte de pelo. Alguien tiene explicaciones de esto?
Antes de terminar este post, me gustaría mencionar dos cosas más.
1) Se debe ser cauteloso al sugerir que el origen de una práctica es un préstamo de otra cultura. El paralelismo no implica préstamo y, en algunos casos, quién dice quién lo obtuvo de quién. Hay que reconocer que se trata de una especulación. No es más seguro que cualquier otra razón que se sugiera. De hecho, requiere que uno crea que un grupo de judíos que no eran demasiado religiosos (es decir, copiarían las prácticas de los idólatras) o que se sintieron demasiado atraídos por las prácticas religiosas del hindi oriental comenzaron a celebrar el corte de cabello y copiaron a los musulmanes que cortarían pelo en las tumbas. Con el tiempo, esta idea se propagó a otras personas, que no sabían de dónde procedía ni entendían de qué se trataba, finalmente a personas verdaderamente rectas y luego a todo el mundo judío. ¿Se puede decir que esto es imposible? No. Pero, ¿qué tan probable parece eso realmente? Por supuesto, en el mundo académico, la idea de ser influenciado por otra cultura (¡idólatra!) será popular y se afirmará como si fuera cierta. Sin embargo, esto se debe al sesgo más que a la evidencia y la razón. Perdón por la diatriba, pero este es un problema muy común. Aquí se necesita más honestidad y responsabilidad.
2) Es interesante pensar en la noción de minhagim en evolución. Cada minhag debe tener un comienzo, y los minhagim a menudo tienen muchos detalles que se les agregan con el tiempo. Y siempre comienzan pequeños y eventualmente se extienden. Uno siempre puede preguntarse: ¿por qué debería comenzar y extenderse un minhag? ¿La gente antes de la invención de este minhag estaba haciendo algo mal al no hacerlo? Después de todo, hay una razón detrás del minhag, entonces, ¿por qué las generaciones anteriores no sabían de esta razón? Arriesgándose, tal vez esto llegue a la noción de la evolución espiritual del mundo. Precisamente, en determinados momentos de la historia, el mundo progresa espiritualmente y se convierte en el escenario propicio para la introducción y difusión de nuevos minhagim. Tomados bajo esta luz, los minhaguim, aunque sean recientes, representan el progreso espiritual del mundo. Esto cambiaría mucho la actitud de uno hacia los upsherins. Son ciertos elementos y su universalidad de origen contemporáneo: sí. Pero esto niega su valor: no. Tal vez solo resalte la progresión del mundo hacia el ideal supremo. Solo un pensamiento.
Yoram Bilu escribió lo siguiente:
Dos prácticas dispares relacionadas con el cabello parecen haber convergido en el ritual del corte de cabello: el crecimiento de los mechones de las orejas payoth - sd] y el corte del cabello de la cabeza. ... El corte de cabello ritual, probablemente inspirado en la costumbre musulmana de afeitar el cabello de los niños varones en los santuarios de los santos, fue practicado por judíos palestinos nativos (Musta'arbim) ya en la Edad Media. El rabino Isaac Luria Ashkenazi, el fundador del siglo XVI de la célebre Escuela Luriánica de Cabalá, quien asignó un valor místico especial a las cerraduras de las orejas, jugó un papel decisivo en la constitución del ritual en su forma actual. El ritual siguió siendo principalmente una costumbre sefardí siguiendo a Luria, pero en los últimos 200 años se generalizó entre los jasidim de Europa del Este. Desde Palestina se extendió a las comunidades de la diáspora, donde se solía celebrar en un ambiente familiar más modesto.
Mordejai