¿Cuál es el significado de Mishneh Torah, Hilchot Melachim 12:5 cuando usa la frase hebrea "כִּי מָלְאָה הָאָרֶץ דֵּעָה אֶת ה'"?

Del meforshim clásico parece que la palabra דעה - dei'oh debe entenderse como un verbo en su forma infinitiva לדעת - lo'da'as , saber. La forma infinitiva puede referirse tanto al individuo como a un grupo de individuos. He citado Targum Yonoson y Rashi (cuya fuente en este caso es el Targum ).

תרגום יונתן : ארי תתמלי ארעא למידע ית דחלתא דה' כמיא דלימא חפן

רש"י : דעה את ה' - לדעת את ה' עכ"ל

Basado en el contexto del capítulo perek , el Malbim sugiere que este versículo continúa refiriéndose al reino animal. Habrá un שינוי טבע - shinui teva , un cambio en la naturaleza, en el que incluso los animales que no están equipados con inteligencia humana serán superados de alguna manera con el conocimiento de Di-s.

מלבי"ם : כי מלאה. יאמר במליצתו שהכרת ה' תתפשט כל כך עד שגם החיות הטורפות יכירו כי הגיע עת התיקון, הגם שאין כח השכל אצלם, ומדמה זה למים המכסים חפירת הים שאין מקום מעצור בפני המים שלא יכסו אותו, כן גם חומר הבע "ח Ωבלתי מוכן לonc. לא יעצור בפני ידיעת erior 'אשר תתפשט על כל בשר בשר בשר בשר בשר בשר בשר בשר בשר בשר בשר בשר בשר בשר בשר בשר בשר עכ עכ עכ עכ עכ עכ עכ עכ עכ עכ עכ עכ עכ עכ עכ עכ עכ עכ עכ עכ עכ עכ עכ עכ עכ עכ עכ עכ עכ עכ עכ עכ עכ עכ עכ עכ עכ עכ עכ עכ עכ עכ עכ עכ עכ עכ עכ עכ עכ עכ עכ עכ עכ עכ עכ עכ עכ עכ עכ עכ עכ ÚTIL

Como se señaló en la pregunta, debido al uso de la conjunción de conexión (את) en la frase, "דֵּעָה֙ אֶת־יְהוָ֔ה", está claro que דעה es un verbo. Y como Rashi y otros señalan la fuente de la cita de Rambam en Isaías, es del concepto de דעת. La raíz del verbo sería entonces י-ד-ע.

Esto se clasifica como Gizrat Peh-Yud, Lamed-Gronit (con la letra Ayin), lo que lo convierte en una estructura verbal algo rara, doblemente débil con Peh-Yud.

La letra Heh al final del verbo solo apoya el objeto en la frase e indica que el objeto es femenino.

En el contexto de la oración completa de Isaías y también del uso del Rambam en la Mishné Torá que trata sobre la redención final, la frase debe estar en tiempo futuro, lo que en términos de la forma de la conjugación y nekudot sugiere que Binyan es Pi. 'el (acción intensificada), 3ª persona, singular, masculino. Debido a la inusual raíz débil doble, la letra inicial Yud parece caer dejando solo Dalet-Ayin (דע). Vale la pena señalar que esta forma verbal en particular solo aparece una vez en todo el Tanaj en el Isaías citado.

Considerando la frase completa traída por Rambam, la letra Heh parece indicar (es decir, somech to) el nombre de Di-s (שם, que puede ser masculino o femenino en hebreo dependiendo del contexto).

Vale la pena señalar que esto también se relaciona con el concepto de que Shem es femenino como se usa en la primera palabra de la oración de Shema. (שמ-ע, la intención es atraer las 7 middot de Imma (intelecto), representada por la letra grande Ayin, en Nukvah (expresión material física dentro de la creación), el femenino como hija, que es el concepto de Shem , nombre . )

Al considerar el significado real de la raíz del verbo, Machberet Menachem en relación con la raíz de dos letras ד-ע, indica que la raíz tiene varios significados, incluida la idea de descubrir o revelar (גלוי), y también la unión real como en las relaciones sexuales. , donde el esposo (se hace referencia a Di-s como איש מלחמה en la Canción del Mar) y la esposa se vuelven una sola carne.

Además de estas ideas, el Sefer HaShorashim del rabino Yonah Ibn Yanach cita al Sefer Otot HaRifayon y lo asocia con Iyov 9:5 y el concepto de sentir tangiblemente.

Y el Sefer HaShorashim de Radak también trae estas ideas y agrega en relación con el posuk de Isaías que también tiene una connotación de cómo Él es la fuente de esta acción, particularmente por el uso de את en la frase.

Y esto lleva a tratar de entender el concepto de nombre como se usa aquí, como el nombre de Di-s.

El concepto de nombre como se usa en la Torá no es la esencia real de aquello a lo que se refiere , es decir, en este caso, la esencia de Di-s (עצמות אין סוף). Es solo un recipiente, una herramienta, por así decirlo, destinado a que otros se conecten y se relacionen con el uno, es decir, la esencia, asociada con ese nombre.

Esta idea se discute en jasidut y en muchos otros lugares con los términos עצמות ומהות con respecto al primero de los diez mandamientos (Para una discusión sobre la distinción entre atzmut y mahut ver el comienzo del Sefer Dikduk HaGra con respecto a las diferentes categorías de verbos. Una se relaciona con el espacio/ makom y el otro con el tiempo. En contexto, cómo Di-s trasciende tanto el tiempo como el espacio.) que comienza con Anochi (אנכי), que no es un nombre sino una referencia a Di-s en Su esencia (אנכי significa אנא נפשית כתבית יהבית, doy esta ketubah libremente, es decir, sin compulsión.) que trasciende el concepto de nombres por completo. Esto a veces se llama Ain Sof(אין סוף) en la literatura cabalística. Y Di-s en Su esencia se identifica con nosotros (en Su ketubah , la lujot) a través del nombre usado en ese primer mandamiento.

En este contexto, He , es decir, el operador masculino de la frase (recuerde que el binyan del verbo es la tercera persona, masculino, singular), se refiere a Di-s en Su esencia.

A través de la manifestación de Di-s de la unión con Su nombre, es decir, la parte femenina de esta frase indicada por la letra final Heh en דעה, que está asociada con el nombre de cuatro letras de Di-s, hay una revelación o descubrimiento de la esencia de Di-s, es decir, lo que trasciende toda la creación. , dentro del mundo, que será física y materialmente sentido y percibido sobre toda Su creación, como las aguas del mar la cubren. Este es el significado de las palabras que trae el Rambam en Hilchot Melachim 12:5.

Esto se expresa a menudo por el dicho de nuestros Sabios: Por el bien de la unificación del Santo, bendito sea Él y Su Shejiná (Presencia Divina) . También es el significado detrás de decir: Bendito sea Él y bendito sea Su nombre.

Puede parecer una idea descabellada pensar que Rambam en su Mishneh Torah, un libro de psak halacha , estaría comunicando una idea tan profunda, mística y profunda (una opinión expresada por el rabino Meir Ibn Gabbai en Sefer Avodat HaKodesh), que no No parece ser el significado simple en absoluto. Hasta que consideres lo que Rambam escribe en su introducción a la Mishná Torá, una introducción que en realidad fue escrita después de haber completado todo el trabajo.

En la sección 1 de la introducción , Rambam explica que toda la Torá fue entregada a Moshe Rabbeinu en Har Sinaí, tanto la parte escrita que se encuentra en el Tanaj como toda la Torá oral, lo que significa que todas las explicaciones incluyen todo el Talmud, cada Midrash y toda la Kabbalística y Jasídica. enseñanzas ( Ma'aseh Merkava y Ma'aseh Bereshit ). No se excluyó nada.

Y luego Rambam continúa explicando en la sección 41 de su introducción que intencionalmente ha escrito toda esta Torá oral dentro de su Mishná Torá, en un lenguaje muy preciso, refinado y abreviado hasta tal punto que si se lee y se comprende correctamente, ningún otro libro sobre la Torá oral sería necesario para cualquiera.

Y el Rambam va aún más lejos con respecto a esta idea en la sección 42 de su introducción para decir que su intención al escribir la Mishné Torá era que una persona primero leyera la sección de la Torá escrita y luego leyera la sección correspondiente en la Mishné Torá y a partir de esto conocería toda la Torá oral y no necesitaría ningún otro libro.

Esto también significa que el Rambam tenía la intención de que la Mishné Torá se leyera en relación con la porción diaria y semanal del Tanaj y que se compuso en paralelo a la lectura semanal.

Y al igual que el comienzo de la Torá escrita, la parashá Bereshit, comienza con los detalles del comienzo de la Creación, por ejemplo, incluido el concepto de que Adán conocía a Java ( אדם ידע חוה ), la Mishné Torá también trata ese mismo tema en Hiljot Yesodei. HaTorá, capítulos 1 a 4 (por ejemplo, ver 2:9-10 y 4:9-13 que también tratan este tema de Da'at).

Y mirando la conclusión de la Torá escrita, que describe la preparación para entrar en la tierra de Israel y establecer el Reino de Di-s a través del Rey del pueblo judío. (Nótese también Devarim 34:10-12 que, al igual que el comienzo de la Torá, nuevamente menciona el tema de Da'at (Ver Rashi allí) y también Yad HaChazakah, otro nombre para la Mishneh Torá que contiene 14 libros (י״ד Estos son también el tema de la conclusión de la Mishné Torá de Rambam.

Que como el dicho de nuestros Sabios, El final está encajado en el principio y el principio está encajado en el final. Y esto también se alude en la última letra de la Torá escrita (ל) junto con la primera letra (ב) de la Torá (que comienza inmediatamente después de la conclusión de la parashá final) que suman 32, una referencia a los 32 veces se menciona a Di-s en la Creación (como se discute en la introducción al Sefer Yetzirah).

Y esta idea expresada por el Rambam en su conclusión de la Mishné Torá, Hiljot Melajim 12:5, que toda la Torá, es decir, la unión de ambas Torá escrita (como la expresión del Zohar 2:90b:3, 3 : 35b:8, Tikkunei Zohar 65a:1 que Él, que significa Di-s en Su esencia, y la Torá escrita son uno, דאורייתא וקדוש ברוך הוא כולא חד) y toda la Torá oral (que se compara con la Shejiná, la presencia de Di-s en todos los mundos a través de las mitzvot, también llamadas Sus causas , איהו וגרמוהי חד, como se encuentra en la Introducción a Tikkunei Zohar 3b , Sefer Eitz Chaim 42:5, Tanya Igeret HaKodesh, final de 26:4 y Kuntress Acharon 4:1 ), cuyo sello literal es ל״ב , que significa Corazón( que el Rambam asocia con el Rey de Israel, Melech HaMoshiach ( Hilchot Melachim final de 2:5 ) ), es el propósito final del Mashíaj y de toda la Torá.

Y esto es lo que expresa El profeta Yejezkel 36:26 que dice:

Empְנָתַתִּ֤י לָכֶם֙ לֵ֣ב חָדָ֔שׁ igh . חֲדָשָׁ֖ subse

La idea detrás de enfatizar la conexión entre el comienzo mismo de la creación y los días del Mesías se debe a que aunque parece un cambio completo en el mundo natural, algo claramente cuestionado por algunas opiniones en la Torá oral (ver por ejemplo Mishneh Torah, Hiljot Melachim 12:2 אין בין עולם הזה לימות המשיח אלא שעבוד מלכיות בלבד), Rambam enfatiza la opinión de los Gaonim de que el cambio solo está devolviendo la creación a su condición original. Esto es como se expresa en Malaquías 3:6 que dice:

כִּ֛י אֲנִ֥י יְ Unidos

Porque soy Di-s, no he cambiado, etc.