¿Cuál es el origen de la canción Echad Mi Yodeya?

La Enciclopedia Judaica , citada en el artículo de Wikipedia vinculado en los comentarios anteriores, establece lo siguiente :

Eḥad Mi Yode'a se encuentra por primera vez en las Hagadot del siglo XVI y solo en las del ritual Ashkenazi. Muchos eruditos creían que se originó en Alemania en el siglo XV. Perles mostró su similitud con una popular canción pastoral alemana, "Guter Freund Ich Frage Dich" ¹ (una de las canciones populares alemanas "Hobelbanklied"), cuya primera estrofa termina con las mismas palabras que la canción de Pascua. De hecho, las palabras idénticas de esta línea de la pastoral se dan como la traducción alemana de la primera respuesta de Eḥad Mi Yode'a en muchas Hagadot tempranas. El tema cristiano del original fue cambiado a uno de contenido judío. Zunz descubrió que la canción hebrea se usaba en Avignon como una canción de mesa festiva que también se cantaba en otras festividades.señalaron otros homólogos alemanes. Desde entonces se ha encontrado entre la música litúrgica de los judíos de Ceilán y Cochin, donde forma parte de sus canciones sabáticas para el entretenimiento de los novios.

Contrariamente a la evaluación de EJ de que la canción judía fue precedida por la cristiana y meramente derivada, los profesores Philip Bohlman y Otto Holzapfel sostienen en su libro Anthology: The Folk Songs of Ashkenaz ( págs. 68-74 ) que la procedencia original de la canción es menos seguro:

Existe una larga historia de especulación popular y académica sobre la relación entre las versiones judía y cristiana de la canción y hasta qué punto estas historias son paralelas y probablemente interactuadas entre sí… Las especulaciones sobre qué tradición fue la original son interminables…. En el DVA (Deutsches Volksliedarchiv - el archivo de canciones populares alemanas), hay numerosas transcripciones para cada paisaje de canciones... No obstante, en cada caso es digno de mención el grado en que exhiben un anclaje firme y centenario del texto a un simbolismo religioso específico, tomado del judaísmo y, aunque generalmente de manera secundaria, del cristianismo.

R' Yedidya Weil , en su comentario de Marbeh L'sapeir sobre la hagada (1791), menciona un informe ( 43a , 47a ) de que tanto esta canción como Chad Gadya se remontan a un manuscrito encontrado escondido dentro de una pared en la sala de estudio de el Rokeach (siglo XII - XIII) en Alemania. Este artículo dice que el comentario informa que el manuscrito estaba fechado en 1406, pero después de hojear el comentario, solo encontré dos párrafos que discutían este tema, y ​​no encontré dicha fecha mencionada en ninguno de los dos. Posiblemente sin relación, R'Weil cita un manuscrito en pergamino de un siddur de 1406 en su discusión sobre הא לחמא עניא (p. 4b), en su discusión sobre נשמת כל חי (p. 35a ), y en su discusión sobre ישתבח (p. 37a ).

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Lo siguiente es del blog On the Main Line :

[Rabino Weil] escuchó que este poema [(Chad Gadya)], junto con Echad mi Yodea, se encontró originalmente en un manuscrito en el Beit Midrash de R. Eleazar Rokeach de Worms (1176 - 1238). Aquí no dice nada más sobre el manuscrito, como su antigüedad. Sin embargo, se sabe que este Beit Midrash se quemó en 1349, siendo reconstruido durante los siguientes cinco años, y un erudito asumió que si el manuscrito existía en el Beit Midrash original, entonces podemos decir que la canción existió en la primera parte del siglo XIV. siglo, si no tan atrás como la vida del propio Rokeach (siglo XIII). Sin embargo, esta es obviamente una caña delgada (¿quién dice que no estaba en el Beit Midrash reconstruido?). Weil escribe en otra parte que usó un siddur escrito en 1406 como ayuda para escribir su comentario. De este modo,El rabino MM Kasher analiza esto en Hagadá Shelemah, ² que no vi). Esto, por supuesto, significa que se sabía que la canción existía en 1406.

¹ _{La primera estrofa de esta canción popular se traduce aproximadamente como: "¡Buen amigo, te pregunto!/ Buen amigo, ¿qué me preguntas?/ Dime ¿qué es la unidad?/ La unidad y la unidad es el Señor Dios que vive allí/ y flota allí/ en el cielo y en la tierra". También existen variantes similares.}

² _{En el capítulo 36 de הגדה שלמה, R' Kasher cita Jahrbücher für Jüdische Geschichte und Litterature de Nehemiah Brüll , IV, 1879, p.97 , que, en una nota al pie de una digresión biográfica sobre R' Weil y sus escritos, menciona tanto el sidur de 1406 y el manuscrito recuperado del beit midrash del Rokeach. R 'Kasher parece conectar a los dos, diciendo que la primera es la fuente de la segunda: "בסידור כ"י משנת erior. Quizás me perdí algo en מרבה לספר (o en Jahrbücher ), pero, por lo que pude ver, R'beis midrash a un informe que escuchó ("אמרו שמצאו גנוז" y "שמעתי שמצאו זה... גנוז").}

_{R 'Kasher no discute más el tema, pero hace eco del comentario del EJ (arriba) con respecto a diferentes prácticas litúrgicas entre los judíos (" ighatal , קוגין וסriba נ Unidos נ riesgo לזמרו בנוסח שונ ve . . 76".}

La siguiente es una nota a pie de página de una Hagadá Yalkut aún no publicada (compilada por mí). Discute un posible 'origen', o al menos influencia, en Echad Mi Yodea.

Shmuel bet 24:1-14 nos dice que la mageifa, una plaga enviada después del censo desacertado de David, debería haber durado 72 horas. Meam Loez, basado en Pesikta Rabbati, nos informa que en respuesta a la contrición de David, HaShem redujo la duración de la plaga a 36 horas y luego anunció que consideraría nuevas súplicas de clemencia. Inmediatamente, sangerim tovim/abogados efectivos, presenten: mila, Shabat, Avot, Aseret haDibrot, luchot y Torá (cuyos valores numéricos son, respectivamente, 8+7+3+10+2+5 = 35), y la peste se redujo a una sola hora. (Otra versión del midrash reemplaza el Aseret haDibrot y el luchot con los doce shvatim). Me parece curioso que aquí tenemos la mayoría de los números/identidades que aparecen en Ejad Mi Yodea, y que se describen como sangerim tovim shel Yisrael . ¿Podrían los que compusieron esta canción haber tenido este midrash en mente? (Considere, también, el hecho de que Divrei haYamim Alef 21:16, el texto de prueba citado en Maguid que vincula a zro'a netuyah con una espada, está tomado del relato de ese sefer de este episodio del censo y describe al ángel que porta la espada como un mashjit/ destructor, el mismo término usado en Shmot 12:23 en makkat be'chorot.) Hasta ahora, he encontrado que solo la Hagadá de Safrai y Making Lively Seders de David Arnow comparten 'mi'descubrimiento, y solo este último también reflexiona sobre esto como un fuente de Echad Mi Yodea.

Relacionado con esto hay otra nota al pie:

Hay un comentario curioso en la Hagadá Tzuf Amarim (de R' Moshe Kleinman). Cita a Pirkei D'Rabbi Eliezer (28) que afirma que en el mérito de nueve, fuimos redimidos de Mitzrayim. Estos nueve estaban compuestos por los tres avot, los cuatro imahot y las dos fuentes de sangre (la circuncisión y el korban Pesaj) derramadas antes del Éxodo. Paralelo a esto, escribe, las mujeres pasaron sus nueve meses de embarazo con miedo y temor de que su hijo fuera varón y, de ser así, lo agarraran y lo ahogaran en el Nilo. Si bien este par de nueves no es una razón completamente convincente para la inclusión aquí de 'nueve meses de embarazo', tiene la ventaja de una afinidad estructural con un midrash [citado anteriormente].