Una de las historias más famosas que se encuentran en los Vedas es la historia de Shunashepa, que se recita durante el famoso Rajasuya Yagna (el ritual védico para convertirse en emperador). La historia se cuenta en este fragmento.del Aitareya Brahmana del Rig Veda. Había una vez un antiguo rey de la dinastía solar, identificado de diversas formas como Harishchandra o Ambarisha, que no tenía hijos, por lo que, siguiendo el consejo del sabio Narada, oró a Varuna, el dios del océano. Varuna apareció ante él y acordó darle un hijo, con la condición de que tendría que sacrificar el niño a Varuna después de que naciera. Harishchandra estuvo de acuerdo y, efectivamente, pronto tuvo un hijo llamado Rohita. Pero cuando Varuna vino por él, Harishchandra siguió retrasando la entrega de su hijo hasta que este creció. Finalmente no pudo retrasar más su promesa y le dijo a su hijo que tenía que ser sacrificado. Rohita se negó y se escapó al bosque, donde conoció a un brahmán hambriento llamado Ajigarta. Le ofreció cien cabezas de ganado por uno de sus hijos. Desesperado, Ajigarta entregó a su hijo Shunashepa. Rohita regresó al reino con el niño y Harishchandra se preparó para sacrificarlo a Varuna. Pero mientras estaba atado al puesto de sacrificio, Shunashepa oró devotamente a los dioses, recitando una gran cantidad de mantras védicos y, como resultado, se salvó su vida. Shunashepa fue posteriormente adoptada por el sabio Vishwamitra, quien oficiaba el ritual.
Pero la pregunta no se trata de la historia en sí, sino de los mantras que cantó Shunashepa. El Bala Kanda del Ramayana describe dos de los himnos que cantó:
Cuando Shunashepa está atado a un puesto ritual, complació inmensamente a dos dioses, a saber, Indra y Upendra también, con esos dos himnos que obtuvo de Vishvamitra.
Creo que está claro a qué se refiere el himno a Indra: como puede ver en el Rig Veda Anukramani proporcionado en mi respuesta aquí , Shunashepa hijo de Ajigarta figura como el vidente del Rig Veda Libro 1 Himnos 24-30. Y varios de esos himnos, en su totalidad o en parte, están dirigidos a Indra.
Pero mi pregunta es, ¿cuál es el otro himno mencionado en el Bala Kanda, el dirigido a "Upendra"? Para los que no lo sepan, Upendra es un nombre de Vishnu, haciendo referencia a que en su encarnación como Vamana el enano que era era el hermano pequeño de Indra.
Entonces, ¿dónde está el himno de Shunashepa a Vishnu? No se menciona en el extracto del Aitareya Brahmana al que vinculé anteriormente, y no veo ningún himno a Vishnu enumerado en el Rig Veda Anukramani para el cual Shunashepa, hijo de Ajigarta, fue el vidente. ¿Alguien sabe si está en el Rig Veda o en uno de los otros Vedas?
¿Podría ser Varun a quien se hace referencia aquí como el hermano de Indra? Sé que el término Upendra se usa comúnmente para Vishnu, pero el verso que ha citado en realidad solo dice el hermano de Indra:
Varun, como se menciona en los propios Vedas, es un Aditya al igual que Indra, por lo tanto, su hermano. Según Aitreya Brahman , se cantaron muchos versos, uno de los cuales fue para Indra y otro para Varun , pero ninguno para Vishnu.
Aplicó a Prajapati , quien es el primero de los dioses, con el verso, liasya ndnam liatamasya. Prajapati le respondió: ' Agni es el más cercano de los dioses, ve a él". Luego se dirigió a Agni, con el verso, agner vayam prathamasya aviritándam, Agni le respondió: " Savitar gobierna sobre las criaturas, ve a él". luego se aplicó a Savitar con los tres versos que comienzan con, allii tvd devft Savitar. Savitar le respondió: "Tú estás destinado a Varuna, el Rey, ve a él" .con los siguientes treinta y un versos (124, 6-25, 21). Varuna luego le respondió: "Agni es la boca de los dioses, y el más compasivo de ellos. Alábalo ahora y luego te liberaremos". Luego elogió a Agni con veintidós versos (1, 26, 1, 27, 12). Agni entonces respondió: "Alabado sea el Vishve Devas , entonces te liberaremos". Luego elogió a los Vishve Devas con el verso vamo mahaclbhyo namo arbhahebhyo. Los Visve Devas respondieron: " Indraes el más fuerte, el más poderoso, el más duradero, el más verdadero de los dioses, el que mejor sabe cómo poner fin a cualquier cosa. Alabadlo, entonces os soltaremos". Luego elogió a Indra con el himno yach chid dlii satya somapá, y con quince versos del siguiente (1, 30, 1-15). Indra, que se había complacido con su alabanza , le presentó un carruaje dorado. Este regalo lo aceptó con el verso, isasvad indra. Indra luego le dijo: "Alabado sea el Asvins , luego te soltaremos". Luego elogió a los Asvins, con los tres versos que siguen al mencionado anteriormente. (1, 30, 17-19. Entonces los As^vins respondieron: "Alabado sea Usas(Amanecer), entonces te soltaremos". Luego elogió a UsAs con los tres versos que siguen a los versos de Asvin (1, 30, 20-22). Mientras repetía un verso tras otro, los grilletes (de Varuna) eran cayendo, y el vientre de Harischandra se hizo más pequeño. Y, después de haber terminado de repetir el último verso, (todas) las cadenas fueron quitadas, y Harischandra recuperó la salud nuevamente.
Hay un verso en el Rig Veda escrito por Shunahshep ( RV Book 1 Hymn 24 ) que también se ajusta bastante a la descripción:
1 ¿QUIÉN es ahora, qué Dios entre los inmortales, de cuyo nombre auspicioso podemos pensar en nosotros? ¿Quién nos restaurará al poderoso Aditi, para que yo pueda ver a mi Padre y a mi Madre? 2 Agni el dios el primero entre los inmortales, de su auspicioso nombre pensemos. Él nos restaurará al poderoso Aditi, para que yo pueda ver a mi Padre y a mi Madre. 3 A ti, oh Savitar, el Señor de las cosas preciosas, que nos ayudas Continuamente, por nuestra parte venimos: 4 Riqueza, muy alabada antes de que el reproche haya caído sobre ella, que está puesta, Libre de todo odio, en tus manos 5 A través de tu protección que podamos llegar incluso a la altura de la riqueza Que Bhaga nos ha repartido. 6 Nunca esas aves que vuelan por el aire han alcanzado tu alto dominio o tu fuerza o espíritu; Ni estas las aguas que fluyen para siempre, ni las colinas, abatibles de la furia salvaje del viento. 7 Varuna, Rey, del poder sagrado, sostiene erguido el tallo del Árbol en la región sin base. Sus rayos, cuya raíz está muy arriba, fluyen hacia abajo. Que se hundan profundamente dentro de nosotros y se oculten. 8 El rey Varuṇa ha hecho un camino espacioso, un camino para que el Sol viaje. Le hizo poner sus pasos donde no había camino, y advirtió lejos todo lo que aflige el espíritu. 9 Cien bálsamos son tuyos, oh Rey, mil; profundos y amplios sean también tus favores. Lejos de nosotros, lejos conduce tú Destrucción. Quita de nosotros incluso el pecado que hemos cometido. 10 ¿Hacia dónde parten de día las constelaciones que brillan de noche, puestas en lo alto del cielo sobre nosotros? Las leyes sagradas de Varuṇa permanecen intactas, y durante la noche la Luna se mueve en esplendor. Que se hundan profundamente dentro de nosotros y se oculten. 8 El rey Varuṇa ha hecho un camino espacioso, un camino para que el Sol viaje. Le hizo poner sus pasos donde no había camino, y advirtió lejos todo lo que aflige el espíritu. 9 Cien bálsamos son tuyos, oh Rey, mil; profundos y amplios sean también tus favores. Lejos de nosotros, lejos conduce tú Destrucción. Quita de nosotros incluso el pecado que hemos cometido. 10 ¿Hacia dónde parten de día las constelaciones que brillan de noche, puestas en lo alto del cielo sobre nosotros? Las leyes sagradas de Varuṇa permanecen intactas, y durante la noche la Luna se mueve en esplendor. Que se hundan profundamente dentro de nosotros y se oculten. 8 El rey Varuṇa ha hecho un camino espacioso, un camino para que el Sol viaje. Le hizo poner sus pasos donde no había camino, y advirtió lejos todo lo que aflige el espíritu. 9 Cien bálsamos son tuyos, oh Rey, mil; profundos y amplios sean también tus favores. Lejos de nosotros, lejos conduce tú Destrucción. Quita de nosotros incluso el pecado que hemos cometido. 10 ¿Hacia dónde parten de día las constelaciones que brillan de noche, puestas en lo alto del cielo sobre nosotros? Las leyes sagradas de Varuṇa permanecen intactas, y durante la noche la Luna se mueve en esplendor. profundos y amplios sean también tus favores. Lejos de nosotros, lejos conduce tú Destrucción. Quita de nosotros incluso el pecado que hemos cometido. 10 ¿Hacia dónde parten de día las constelaciones que brillan de noche, puestas en lo alto del cielo sobre nosotros? Las leyes sagradas de Varuṇa permanecen intactas, y durante la noche la Luna se mueve en esplendor. profundos y amplios sean también tus favores. Lejos de nosotros, lejos conduce tú Destrucción. Quita de nosotros incluso el pecado que hemos cometido. 10 ¿Hacia dónde parten de día las constelaciones que brillan de noche, puestas en lo alto del cielo sobre nosotros? Las leyes sagradas de Varuṇa permanecen intactas, y durante la noche la Luna se mueve en esplendor.11 Te pido esto con mi oración adorando; tu adorador anhela esto con su oblación. Varuṇa, quédate aquí y no te enojes; no nos robes la vida, oh tú Gran Gobernante. 12 Todas las noches y todos los días esto me dicen, esto también lo repite el pensamiento de mi propio corazón. Que aquel a quien rezó encadenado Śunaḥśepa, que él, el Sovran Varuṇa, nos libere. 13 Atado a tres pilares capturado Śunaḥśepa así al Āditya hizo su súplica. Que el Sovran Varuṇa lo libere, sabio, nunca engañado, afloje los lazos que lo atan. 14 Con inclinaciones, oblaciones, sacrificios, oh Varuṇa, desaprobamos tu ira: Sabio Asura, tú rey de amplio dominio, afloja las ataduras de los pecados cometidos por nosotros.15 Afloja las ataduras, oh Varuṇa, que me sujetan, afloja las ataduras de arriba, entre y debajo. Así que en tu santa ley podamos hacer que sin pecado pertenezcamos a Aditi, oh tú Āditya.
¡Lógicamente, también un himno a Varun tendría más sentido que a Vishnu ya que el primero es el que exige el sacrificio!
Surya
Keshav Srinivasan
Keshav Srinivasan