Mientras leía el artículo "Bhoga, Moksha y Jivanmukti en Tantra" sobre Kamakotimandali, me sorprendió saber que en una de sus obras Adi Shankara decía "Las mujeres son como las puertas del infierno".
Quiero saber cuál fue el contexto de la discusión que lo llevó a decir eso.
Algunas partes relevantes del artículo:
El Jīvanmukta en la tradición tántrica se comporta en el mundo de manera positiva. Ama todo como a sí mismo y disfruta de los objetos mundanos sin ataduras, como śrī kṛṣṇa. Para él el mundo es la libre manifestación o juego de su propio Ser. Él está en perfecta identidad con todo. El Advaitin, debido a que tiene una actitud negativa hacia el mundo, encuentra dificultad en ajustar el Jīvanmukta en el mundo.
En la tradición tántrica encontramos una actitud positiva y respetuosa hacia el mundo y los valores mundanos. Las cosas del mundo son aceptadas y adoradas como śiva. La riqueza material, por ejemplo, se toma como la Diosa Lakṣmī, una forma de la śakti divina. Los deseos naturales y los vṛttis de la mente se aceptan como chispas de la śakti divina. Los vṛttis sáttvicos, rajásicos y tamásicos son respectivamente simbolizados y adorados como las Diosas Sarasvatī, Lakṣmī y Kālī. Una niña o una mujer serían consideradas como la Devī Misma. Esto es diametralmente opuesto a la actitud del negativista hacia la mujer, que dice (praśnottarī atribuido a Shankaracharya):
dvāraṃ kimekaṃ narakasya nārī | '¿Cuál es la puerta al infierno? Es la mujer'.
Considerar a la mujer como la puerta al infierno, como sugiere el verso, es el colmo de la vanidad y la hipocresía del hombre; psicoanalíticamente hablando es una situación psicológica de autoengaño. Al condenar a la mujer, el hombre en realidad se condena a sí mismo, al yo sexual.
El artículo también menciona el nombre de la obra, a saber, "Prashnottari".
La pregunta y la respuesta citadas en el artículo se encuentran en el libro Mani Ratna Mala , que se dice que es obra de Shree Adi Shankaracharya. Traducido por Paramhans, Swami Yoganand. Shloka No. 3
Este libro está en las preguntas y respuestas, preguntadas por Shishya y respuestas dadas por Guru.
Este es todo el verso.
संसार ह्रुत्कस्तु निजात्म: |
को मोक्ष हेतु: प्रथित: स एव ||
द्वारं किमेक नरकस्य नारी |
का सर्वदा प्राणभृतामहींसा ।।3।।Samsara Hrutkastu Nijatma Bodha
Ko Moksha Hetuhu Prathitaha sa eva
Dwaram Kimekam Narasya Nari
Ka Sarvada PranaBhrutaMahimsaShishya - ¿Quién nos lleva más allá de Sansara?
Gurú: la realización del yo lo lleva a uno más allá del samsara y la persona luego se desapega del samsara. es decir, Atma Bodha.Shishya - ¿Cuál es la causa raíz de Moksha?
Guru- El famoso Atma Bodha O autorrealización es.Shishya - ¿Cuál es la puerta al infierno?
Gurú - La mujer es la puerta del infierno.Shishya - ¿Qué nos facilita con moksha?
Gurú - Ahimsa (No violencia).
Antes de responder a su pregunta, veamos en qué contexto se usa la palabra "Mujer" y por qué en las escrituras del hinduismo.
En muchos lugares encontramos versículos similares que representan a las mujeres como una puerta al infierno o un obstáculo, etc. Parece que nuestras escrituras degradan a las mujeres. Pero en realidad, a menudo, la palabra Mujer no se usa para mujeres reales, sino para "Maya del Señor en forma de mujer".
Por ejemplo, este verso de Shreemad Bhagvat Purana también dice "Las mujeres son la puerta del infierno".
सङ्गं न कुर्यात्प्रमदासु जातु
योगस्य पारं परमारुरुक्षुः।
मत्सेवया प्रतिलब्धात्मलाभो
वदन्ति या निरयद्वारमस्य ॥39॥sańgaḿ na kuryāt pramadāsu jātu
yogasya pāraḿ param ārurukṣuḥ
mat-sevayā pratilabdhātma-lābho
vadanti yā niraya-dvāram asyaAquel que aspira a alcanzar la culminación del yoga y se ha realizado a sí mismo rindiéndome servicio nunca debe asociarse con una mujer atractiva, ya que tal mujer se declara en las escrituras como la puerta de entrada al infierno para el devoto que avanza. SB 3.31.39
Pero si nos fijamos en el siguiente verso, ahí se dice que las Mujeres son creadas por el Señor es la representación de su Maya.
योपयाति शनैर्माया योषिद्देवविनिर्मिता ।
40 ॥40yopayāti śanair māyā
yoṣid deva-vinirmitā
tām īkṣetātmano mṛtyuḿ
tṛṇaiḥ kūpam ivāvṛtamLa mujer, creada por el Señor, es la representación de maya, y quien se asocia con tal maya aceptando servicios debe saber ciertamente que ese es el camino de la muerte, tal como un pozo ciego cubierto de hierba. SB 3.31.40
Entonces, la palabra mujer se usa a menudo como maya, y mujer no significa necesariamente una mujer física sino una representación de los placeres mundanos. Eso simplemente significa un consejo para no complacer / apegarse demasiado a las mujeres (Maya).
Entonces, en conclusión, podemos decir que lo que Shree Adi Shankaracharya quiere decir con "La mujer es la puerta del infierno" es que esta maya del Señor en forma de mujer es una de las puertas del infierno.
Y puede ser que no esté señalando a las mujeres directamente, sino usando / dando un ejemplo de obstáculos para aquellos que van por el camino de Moksha, principalmente sanyasis para alejarse de los placeres materiales.
Esto queda claro en este shloka de Mundaka Upanishad , sobre el cual Shree Adi-Shankara escribió un comentario. El objetivo principal del verso n.° 3 de Mani Ratna Mala es retirarse de sanyasa, atmabodha y mostrar el poder del deseo sexual. como se indica en el índice.
नायमात haber
एतैरुपायैर्यतते यस्तु विद्वांस्तस्यैष आत्मा विशते ब्रह्मधाम॥ 3.2.4॥nāyamātmā balahīnena labhyo na ca
pramādāttapaso vāpyaliṅgāt |
etairupāyairyatate yastu
vidvāṃstasyaiṣa ātmā viśate
brahmadhāma || 3.2.4 ||4 Este Atman no puede ser alcanzado por alguien desprovisto de fuerza o por excitación o por tapas desprovisto de linga. Pero del conocedor que lucha con estas ayudas, el Atman entra en el Brahman.
Shankar Bhashys - porque este Atman no puede ser alcanzado por alguien desprovisto de la fuerza producida por la concentración en el Atman o por la excitación causada por la asociación con objetos del mundo, como hijo, ganado y demás , o por tapas desprovisto de linga. 'Tapas' aquí significa 'conocimiento'. “Linga” significa “Sanyasa”. El significado es que el Atman no puede ser alcanzado por el conocimiento sin Sanyasa.
संसार ह्रुत्कस्तु निजात्म: |
को मोक्ष हेतु: प्रथित: स एव ||
द्वारं किमेक नरकस्य नारी |
का सर्वदा प्राणभृतामहींसा ।।3।।
Samsara Hrutkastu Nijatma Bodha
Ko Moksha Hetuhu Prathitaha sa eva Dwaram Kimekam Naraksya Nari Ka Sarvada PranaBhrutaMahimsa
Nari en este caso es matar o sacrificar. Nari también significa mujer, femenino. Entonces, ¿cuál es más aplicable aquí?
Las dos primeras líneas afirman que atmabodh o la iluminación autorrealizada es el único camino hacia moksha.
Si observa la cuarta línea del verso, notará que afirma que pranabhrut ahimsa, o evitar matar, es siempre la primera opción.
Pero, ¿por qué Adi Shankara necesita decir esto?
¿El sacrificio o el quitar la vida con cualquier propósito, de cualquier entidad viviente, ya sea un pájaro o un animal, se había vuelto frecuente en la época de Adi Shankara?
¿O es la referencia a las mujeres, ya que este fue un período en el que la memoria cultural de la guerra del Mahabharata habría sido muy fuerte y si ha rastreado los eventos que llevaron a la guerra, verá que siempre fue una mujer en los pivotes clave o puntos de inflexión de la dinastía Kuru, comenzando con la insistencia de Satyavati de que para que ella se casara con Shantanu, sus hijos y no Devavrata (más tarde Bhishma) heredarían el trono. En la segunda generación, es bien conocida la historia de los príncipes de Kashi, especialmente la de Amba, que renace como Shikhandi y que conduce a la muerte de Bhishma en la guerra. En la cuarta generación de los Kurus, es Draupadi cheerharan quien marca la pauta para la gran guerra.
¡Una nueva reinterpretación por parte de cualquier erudito Advaita sería bienvenida!
Podría ser una referencia a su matriz, que podría llamarse Infierno, porque es un lugar miserable.
Sanatkumara dijo:
...
Entonces el alma completa en este cuerpo recuerda todos los placeres y penas y todo lo que hizo antes como en un sueño.
...
Esta vez cuando nazca y me consagre buscaré el bienestar por medio de este cuerpo para no tener que quedarme en otro útero en el futuro .
Así piensa el niño en el útero “Tan pronto como sea liberado de este útero buscaré el conocimiento perfecto de Śiva que repele toda existencia mundana”.
Preocupado y atormentado por la angustia en el útero como resultado de sus acciones pasadas, el alma individual permanece allí meditando sobre los medios de liberación.
Entonces podría ser literal (no veo ninguna razón para no creerlo), en el sentido de que las mujeres tienen un infierno dentro de ellas, en lugar de algo sobre el carácter de las mujeres.
https://www.wisdomlib.org/hinduism/book/shiva-purana-english/d/doc226582.html
Sarvabhouma
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