En esta transcripción de una conversación entre Simon Critchley y Badiou sobre el libro de Badiou Ser y evento , Badiou afirma:
Y después de eso, también tengo que entender por qué existe en la época moderna una clara relación entre poesía y filosofía. Como saben, es una idea heideggeriana: esta renovación del interés filosófico por la poética está fundamentalmente en el campo heideggeriano. Entonces es un gran descubrimiento de Heidegger que tenemos que aprender algo esencial de la poesía.
En primer lugar, observo que Badiou habla de una renovación por lo que este acercamiento no es más que el último acercamiento .
Ahora bien, ¿qué es este gran descubrimiento y algo imprescindible ? ¿Es esto algo que Heidegger aprendió al leer a Hölderlin? (De hecho, Heidegger pronunció un curso de conferencias sobre un solo poema de El Ister ( El río ) de Hölderlin en 1942.) ¿Es este descubrimiento una fuente para la teoría crítica en los estudios literarios?
Hölderlin ciertamente estaba interesado en Heráclito. Pero no quiero postular a Hölderlin como un mero término medio entre Heráclito y Heidegger. Más bien como dice el propio Badiou (en la misma conversación) para ver la situación poética y la subjetividad hablar por sí sola:
¿Qué es para la poesía la naturaleza misma de una situación? ...Creo que una situación poética es siempre una situación en el lenguaje... es el estado de cosas en la dimensión expresiva del lenguaje. ¿Qué es un acontecimiento poético? Es siempre el nacimiento de una nueva posibilidad de nombrar dentro del lenguaje,...[es] la creación de la posibilidad de nombrar lo que estaba sin nombre... Las consecuencias de un acontecimiento poético son la creación de poemas y la aparición de una nueva subjetividad poética: romanticismo, surrealismo, etc. Eso no es demasiado complicado. Pero podemos decir que siempre hay en todo procedimiento de verdad un momento poético.
Quizá eso para Heidegger la poesía sea la cumbre del lenguaje. Es decir: la poesía puede decir algo que otras formas de lenguaje (por ejemplo, declaraciones teóricas) no pueden. Por ejemplo, puede designar, circunscribir, revelar, hablar de lo que no es obvio ni está a la vista.
No sé lo que pensaba Heidegger. Pero debe quedar claro que la filosofía tiene esto en común con la poesía: ambas tratan de utilizar la innovación en el lenguaje y las imágenes para tratar de capturar y describir nuevas formas de experimentar y pensar el mundo.
El poeta crea nuevas metáforas y giros de frase que pueden darte una idea de cómo es algo: tal vez sea la experiencia de estar enamorado, de estar asombrado por la naturaleza, de la tragedia de una guerra, etc.
La filosofía es también una historia de poderosas metáforas: las sombras de Platón en la pared de una cueva iluminada por el fuego nos dan una idea de la inadecuación del mero mundo con respecto a las formas. El lenguaje de Wittgenstein "se va de vacaciones". Hobbes se somete a un Leviatán y Deleuze habla de pliegues y máquinas de guerra.
La filosofía necesita las técnicas de la poesía para imaginar y comunicar ideas novedosas que serían difíciles, si no imposibles, de transmitir y comprender sin ellas.
Creo que el 'redescubrimiento' se aplica claramente a: del romanticismo, que fue mucho más dominante y duradero en la filosofía en Alemania que en Inglaterra. John Vervaeke tiene una gran conferencia sobre el romanticismo en el contexto de la historia de la filosofía , que fue toda una novedad para mí. No puedo pensar en una figura como Goethe en el mundo de habla inglesa, capaz de contribuir significativamente en la filosofía natural y tener un impacto duradero también en la poesía. Tal vez Thoreau... Es notable que Thoreau siguiera las tradiciones post-socráticas de cínicos y estoicos, enfocando su filosofía en la vida ordinaria, y con una especie de introspección existencial. Además, que fue una figura muy marginal en su vida cuya importancia solo se reconoció más tarde (¡a diferencia de Goethe!).
La tradición de la Filosofía Analítica se separó de las artes, para adherirse más a los modelos de las matemáticas y la lógica como modelos, y la consideración de qué es y para qué sirve el arte ha dejado de ser un punto central de discusión. Mientras que la tradición de la Filosofía Continental se ha visto muy afectada por el análisis literario y la consideración de una gama mucho más amplia de tipos de textos que tienen una importancia filosófica, o tienen un significado cultural que tiene una importancia filosófica, lo que permite que la literatura y la poesía se consideren 'filosofía seria', en lugar de mantenerse en un dominio cultural separado. Nietzsche y Kierkegaard, principales influencias de Heidegger, vieron el arte como una preocupación central.
Hay un ejemplo de las contradicciones que surgen de la limitación de la filosofía a ciertos tipos de lenguaje, que surgió al discutir la categoría de agua: ¿Es el vapor necesariamente hielo? Hay una tendencia a distinguir arbitrariamente entre el uso del lenguaje 'fáctico' y 'poético', y considerar este último como frívolo y esencialmente insignificante, como lo hizo el OP allí. Pero, como observó Wittgenstein, el lenguaje es uso: "¿Cómo aprendimos el significado de esta palabra? ¿De qué tipo de ejemplos?"
La poesía es parte de nuestro uso del lenguaje. Usamos tanto la metáfora que ni siquiera nos damos cuenta: unirse a la refriega es una metáfora del tejido que aplicamos a la batalla, cuando nos movemos tejemos de un lado a otro, ¡y el transbordador es otro término de tejido aplicado a las naves espaciales! Gran parte de esta extensión del lenguaje proviene de la poesía; los kennings de Darraðarljóð en la saga Njals me hicieron notar la prevalencia de las metáforas tejidas; la risa y la gallardía han entrado en el lenguaje de The Jabberwock, un poema dedicado expresamente a la creación de baúles, otra palabra de los libros de Alicia; 1498 palabras o frases fueron atestiguadas por primera vez en Shakespeare. Miraría la poesía de la Primera Guerra Mundial y los primeros escritos de Bob Dylan como Pawn In Their Game (cantado en el mismo podio que Martin Luther King Jr más tarde ese día pronunció su discurso Tengo un sueño), por el significado cultural con importancia filosófica, de poesía Dijeron cosas de maneras que los hechos no podían, eso ayudó a contribuir a cambiar la forma en que vivimos.
La ontología del tiempo de Heidegger es una visión esencialmente experiencial y personal, la idea de 'arrojarse' a las circunstancias, y que el contexto completo de nuestras vidas solo puede entenderse desde la perspectiva de que son finitas. Esta es una especie de experiencia somática, experiencial y poética, del tiempo y del conocimiento de la muerte. Él vio nuestro propio ser como moldeado por nuestro hacer, incluidos los rituales, la arquitectura y las prácticas culturales; vio la práctica vivida de estos como realmente dando forma y cambiando la realidad en la que vivimos. Nuestro marco más amplio es lo que hace que una vida valga la pena , y de Claro que si la poesía es una parte importante de eso para las personas, eso la convierte en una preocupación filosófica, y/o las consecuencias de dejar de valorar la poesía de esta manera.
Un ejemplo que creo que Heidegger aprobaría, un poema comúnmente recitado en los funerales, que ha entrado tanto en nuestro lenguaje que es parte del lenguaje de cómo morimos, de cómo nos acercamos a la muerte, y cuya recitación ayuda a las personas a vivir una cambio de actitud a uno más filosófico:
"Muerte, no te enorgullezcas, aunque algunos te hayan llamado
Poderoso y terrible, porque tú no lo eres;
..
Un breve sueño pasado, nos despertamos eternamente
y la muerte no será más; Muerte, morirás." - John Donne
Entonces, si abordamos lo que significa morir y cómo morimos, eso fallaría, creo, sin considerar la poesía. La Ilíada es un ejemplo mucho más antiguo de mantener un registro cultural de guerra, muerte y dolor, siendo Hécuba una especie de arquetipo de aquellos levantados y derribados por el destino (mencionado en uno de los poemas de Carmina Burana del siglo XIII como ese). Eclesiastés se considera un libro profundamente subversivo del Antiguo Testamento, en desacuerdo en muchos puntos con las otras partes, pero diría que la naturaleza participativa y recitable explica por qué está allí y por qué se lee tanto en bodas como en funerales. e incluso se convirtió en una canción pop:
"Todo tiene su tiempo, y todo lo que se quiere bajo su tiempo tiene su hora
cielo: Tiempo de nacer, y tiempo de morir; un tiempo para plantar, y
tiempo de arrancar lo plantado; Un tiempo para matar, y un tiempo
para sanar; tiempo de destruir, y tiempo de edificar; Un tiempo para llorar,
y un tiempo para reír; tiempo de llorar, y tiempo de bailar" - Eclesiastés
'Esto también pasará' y 'Conócete a ti mismo' son estrictamente más aforismos que poesía, pero han influido literalmente en milenios de filosofía y literatura.
La filosofía que ignora el significado de este tipo de experiencia, se empobrece por eso. La filosofía que ignora la naturaleza y el propósito del arte, ha optado por la derrota temprana en la búsqueda de la comprensión de la verdad, dondequiera que ésta la lleve. Es una locura moderna separarlos de las preocupaciones de la filosofía.
(aunque lo admito, Platón no quería poetas en su República; su participación en la política de Siracusa fue, sin embargo, sorprendentemente ineficaz, y estoy de acuerdo con el juicio de Popper sobre él).
Se trata básicamente de cómo escribir la verdad de manera que alcance y permee la esfera pública, conectando la razón con la estética.
Heidegger está profundamente en deuda con Hölderlin aquí y me sorprende que Badiou no ofrezca él mismo este vínculo obvio. La idea principal ha existido desde que Hegel, Schelling y Hölderlin escribieron el fragmento que Rosenzweig publicó con el nombre El programa más antiguo hacia un sistema en el idealismo alemán en 1917 (es decir, Heidegger podría haberlo conocido). El texto está escrito por la mano de Hegel, pero tiene un giro Hölderliniano. No es sin razón que el filósofo Hölderlin comenzó a escribir únicamente en estilo poético. El fragmento explica bastante bien el razonamiento:
... una ética. Dado que toda la metafísica caerá en el futuro bajo la [teoría] moral -de la cual Kant, con sus dos postulados prácticos, ha dado sólo un ejemplo, pero no ha agotado nada-, esta ética no será otra cosa que un sistema completo de todas las ideas. (Ideen), o lo que es lo mismo, de todos los postulados prácticos. La primera idea es naturalmente la representación de mí mismo como un ser absolutamente libre (Wesen). Junto con el ser libre y autoconsciente emerge - de la nada - un mundo entero, la única creación verdadera y concebible de la nada. - Aquí descenderé al reino de la física; la pregunta es ésta: ¿cómo debe constituirse un mundo para un ser moral? Quisiera dar alas una vez más a nuestra lenta física, que avanza tan laboriosamente mediante experimentos. Entonces, si la filosofía proporciona las ideas, experimenta los datos, finalmente podemos llegar a la física a gran escala que espero de las eras futuras. No parece que la física actual pueda satisfacer un espíritu creativo, como es o debería ser el nuestro.
De la naturaleza vengo a la obra del hombre. Para empezar, la idea de humanidad. Quiero mostrar que no hay idea de estado, ya que el estado es algo mecánico, como tampoco hay idea de máquina. Sólo se llama idea aquello que es objeto de la libertad. Entonces, ¡también debemos ir más allá del estado! - Porque todo estado debe tratar a los seres humanos libres como engranajes de una máquina; y no debería; por lo tanto, debe cesar. Podéis ver por vosotros mismos que aquí todas las ideas, de paz perpetua, etc., son sólo ideas subordinadas a una idea superior. Al mismo tiempo, quiero establecer aquí los principios para una historia de la humanidad, y desnudar hasta la piel toda la miserable invención humana del estado, la constitución, el gobierno, la legislación. Finalmente vienen las ideas de un mundo moral, de la divinidad, de la inmortalidad - el derrocamiento de toda fe falsa, la prosecución, por la razón misma, del sacerdocio, que ahora imita a la razón. - Libertad absoluta de todos los espíritus que llevan en sí el mundo intelectual y que no pueden buscar fuera de sí a Dios ni a la inmortalidad.
Por último, la idea que une a todas las demás, la idea de belleza, tomando la palabra en el sentido platónico superior. Ahora estoy convencido de que el acto supremo de la razón, aquel en el que abarca todas las ideas, es un acto estético, y que la verdad y el bien son hermanas sólo en la belleza: los filósofos deben poseer tanto poder estético como el poeta; nuestros filósofos literalistas son hombres sin sentido estético. La filosofía del espíritu es una filosofía estética. Uno no puede inspirarse (geistreich) en nada, ni siquiera puede razonar inteligentemente (geistreich) sobre la historia, sin sentido estético. Aquí quedará claro lo que les falta a aquellos que no tienen comprensión de las ideas, y que admiten con bastante franqueza que todo se vuelve oscuro para ellos tan pronto como van más allá de las tablas y los índices.
La poesía alcanza así una mayor dignidad, al final vuelve a ser lo que fue al principio: la maestra de la humanidad; pues ya no hay más filosofía, ni más historia, sólo la poesía sobrevivirá a todas las demás ciencias y artes.
Al mismo tiempo, oímos tan a menudo que las grandes masas deben tener una religión sensual. No sólo las grandes masas, el filósofo también lo necesita. Monoteísmo de la razón y del corazón, politeísmo de la imaginación y del arte, ¡esto es lo que necesitamos!
Aquí primero hablaré de una idea que, que yo sepa, nunca antes ha entrado en la mente de nadie: debemos tener una nueva mitología, pero esta mitología debe estar al servicio de las ideas, debe convertirse en una mitología de la razón.
Hasta que hagamos que las ideas sean estéticas, es decir, mitológicas, no son de interés para la gente y, a la inversa, hasta que la mitología sea racional, el filósofo debe avergonzarse de ella. Así, los iluminados y los no iluminados deben al final unirse, la mitología debe volverse filosófica, y la gente racional, y la filosofía debe volverse mitológica para hacer que los filósofos sean sensibles. Entonces la unidad eterna reina entre nosotros. No más la mirada despectiva, no más el ciego temblor del pueblo ante sus sabios y sacerdotes. Entonces, por primera vez, nos espera el cultivo igualitario de todos los poderes, tanto del individuo como de todas las personas. ¡Ya no se suprimirá ninguna fuerza, entonces reinará la libertad universal y la igualdad de espíritus! - Un espíritu superior, enviado del cielo, debe fundar entre nosotros esta nueva religión, será la última,
(European Journal of Philosophy 3:2 ISSN 0966-8373 pp. 199-200. @ Blackwell Publishers Ltd. 1995, negrita mía)
Mozibur Ullah
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