En la antigua tradición de lectura de la Torá de Yerushalmi (el ciclo trienal), cuando los días especiales caían en Shabat, la lectura regular de Shabat se interrumpía: la lectura de la mañana de Shabat consiste solo en la lectura de Rosh Jodesh, Hanukkah, etc. Véase, por ejemplo, Yerushalmi Meguilá 3:5 (= Vilna 25b ; para mis adiciones, ver Korban HaEdah ad loc, y R. Goren y R. Ginzberg en el paralelo yBrajot 4:1):
ירמיículo ספרא שאל לרב ירמי para ר"ח שחל ל riesgoribaת בשבת במر קורין א"ל קורין בר"ח א"ר חלבו קומי ר ר 'אibilidad מתניתgres מרر לכל מפס מפס מפס לר riba ש לחנ לחנ razón
Yirmiyah el Sofer le preguntó a R. Yirmiyah: En Shabat Rosh Jodesh, ¿qué leemos [en la lectura principal de la Torá]? Él respondió: [Leemos] acerca de Rosh Jodesh. R. Helbo dijo ante R. Immi: La Mishná está de acuerdo: "Interrumpen [el orden regular] por cualquier cosa: por Rosh Jodesh, por Hanukkah, por Purim, por ayunos, por Ma'amadot y por Yom HaKippurim". ( mishná Meguilá 3:4 ).
Además, la práctica en tiempos de Tannaitic era que solo el primer lector de la Torá decía una pre- bracha y que solo el último lector decía una post- bracha (ver Meguilá 4:1 ). Sin embargo, algunas porciones específicas de la lectura de la Torá requieren sus propias berajot (quizás no las mismas berajot mencionadas anteriormente). Por ejemplo, en Yerushalmi Megillah 3:7 (= Vilna 26b , también Soferim 12:4, p. 225 ed. Higer), leemos lo siguiente:
ר ר 'יוסículo בי רבי בון תמנתי פסוק desde אחריא דמשנر תורículo טעighiscio
R. Yose ben R. Bun [dijo]: los últimos ocho versículos de Deuteronomio requieren una berajá antes y después. Sin esta [declaración], ¿el primer y el último lector de la Torá no hacen una berajá antes y después? Pero esta [declaración] es necesaria para Rosh Jodesh que cae en Shabat.
Entiendo que la pregunta sobre R. Yose ben R. Bun se refiere a la necesidad de establecer el requisito de una post- brajá (ya que la persona que lee estos versos será necesariamente el último lector, por lo que automáticamente requerirá una post- brajá) . ; ver el Korban HaEdah). Sin embargo, no entiendo la resolución de esta gemara . Algunas explicaciones que he leído:
Algunos comentarios explican que el caso es leer la lectura de Rosh Hodesh como aliyá 7 después de leer los últimos ocho versos de la Torá en aliyá 6. Uno necesita hacer una berajá después de aliyá 6, aunque este no sea el último lector. Pero esto es insatisfactorio, ya que está en contradicción con (la forma en que lo entiendo) el ciclo trienal (R. Kanievsky lo explica de esta manera y concluye que esta guemara no está de acuerdo con el resto de Yerushalmi). Esta explicación sería más satisfactoria si hubiera otras secciones de Yerushalmi que también enseñaran de esta manera.
Heinrich Guggenheimer explica que la lectura de Rosh Hodesh (Números 28: 11-15) tenía que leerse siete veces en Shabat (explicando mishná Meguilá 3: 4 como lo tenemos arriba, y dado que tiene 5 versos, no se puede dividir). Él dice: "Dado que los lectores que comienzan y terminan leen el mismo texto, sigue siendo cuestionable por qué deberían diferir en sus bendiciones". No me queda claro lo que dice Guggenheimer: ¿su conclusión es que, de hecho, los siete lectores dicen ambas berajot , ya que todos leen lo mismo? ¿O que a pesar de ser "cuestionable", solo el primer y el último lector dicen una brajá cada uno? ¿Y cómo se relaciona esto con la pregunta original sobre los últimos ocho versículos de la Torá?
¿Alguien puede explicar esta gemara , ya sea con una explicación separada de las dos anteriores, o explicando una o ambas explicaciones anteriores de una manera más satisfactoria?
Ezra Fleischer escribió un artículo en Tarbiz 73:1 titulado Comentarios sobre el ciclo trienal de la lectura de la Torá en Eretz Israel . En la página 111 (29 de su artículo), analiza la cuestión de la práctica de Eretz Yisrael de la lectura de la Torá en Shabat Rosh Jodesh. Su conclusión es que aunque la práctica muy temprana (Práctica A) fue interrumpir la lectura regular de la Torá en Shabat Rosh Jodesh (como en la mishná y el primer párrafo de Yerushalmi en el OP), esto se interrumpió muy temprano (dando la práctica B, en el segundo párrafo en el OP). Él postula que leer y releer la misma lectura corta e impersonal (סתמית) de Rosh Jodesh Torá siete vecesfue una gran dificultad para las congregaciones, y que se suspendió muy rápidamente (באִבו). Él prueba esto de varias fuentes:
Tosefta Meguilá 3:1-2 (hasta וכן בפורים), que omite Rosh Jodesh de la lista en 3:2. Menciona que R. Lieberman en su Tosefta Kifshuta (ad loc) sugiere que el autor de la Tosefta ya tenía la Práctica B. [Aunque la Tosefta que tenemos es a menudo una recensión babilónica, —M72] Fleischer muestra por referencia a la lista en 3 :2 que la Tosefta también está tratando con un ciclo trienal.
El párrafo Yerushalmi Megillah 3: 7 en el OP, que R. Lieberman cita como evidencia de su suposición (respaldando la posición de R. Kanievsky de que la guemara no está de acuerdo con la mishna).
Una qedushata de Qaliri (siglo VI/VII) para Shabat Rosh Jodesh que hace referencia a dos lecturas para Rosh Jodesh. Incluye las líneas פותחים בעניין ומשלימים בו בחודש y
La Pesiqta de Rav Kahana no tiene drasha para Shabat Rosh Jodesh, y en Pesikta Rabbati, la drasha para Rosh Jodesh se basa en la haftara, no en la lectura de la Torá.
En apoyo del cambio de la Práctica A a la B, señala que en Shabat Rosh Jodesh de Hanukka, HaJodesh, Sheqalim, no habría otra opción que la lectura fuera tanto de Rosh Jodesh como de la lectura del día.
Por lo tanto, parece que no hay contradicción en las secciones de Yerushalmi en el PO, sino que representan prácticas distintas.
Heshy
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