Hay una serie de textos que explican cómo vivir en comunidad, qué reglas seguir, qué actividades, etc. Por ejemplo, los textos clásicos de Vinaya, o el género "Estándares y reglas de pureza" en China y Japón (ej.: Chanyuan qinggui, Ehei Shingi de Dogen, etc.).
Sin embargo, busco textos tradicionales que expliquen por qué vivir en comunidad. Podría estar dirigido a monjes, laicos o ambos. La denominación no importa mucho.
Estoy buscando comentarios o tratados en lugar de sutras. Es utilizar el material como base para dar conferencias.
“Entonces, monjes, estableceré una regla de entrenamiento por las siguientes diez razones: 5.11.32
Ver referencia en este enlace .
Según el primer capítulo de Vinaya y su comentario, Vinaya es por 5000 años de enseñanza budista.
Las personas que mantienen Vinaya es Sangha en la 1ra y la 2da que incluyeron personas en la 3ra y 4ta, están viviendo como la 5ta y la 6ta y enseñan o escuchan el Dhamma con las mentes 7ma y 8va.
Entonces, el 9 y el 10 del budismo dependen de la fuerza de los apoyos de las comunidades. Si aún mantienen su unidad en el entrenamiento para seguir al Buda, ellos y las comunidades anteriores aún podrán obtener la ventaja de las enseñanzas del Buda.
Y deberías ver Bhikkhu-aparihaniya Sutta también...
Escuché que en una ocasión el Bendito estaba en Rajagaha, en la Montaña Vulture Peak. Allí se dirigió a los monjes: "Monjes, les enseñaré las siete condiciones que conducen a que no haya declive. Escuchen y presten mucha atención. Hablaré".
"Sí, señor", respondieron los monjes.
El Bendito dijo: "¿Y cuáles siete son las condiciones que conducen a la no decadencia?
1 "Mientras los monjes se reúnan con frecuencia, se reúnan mucho, se puede esperar su crecimiento, no su declive.
2 "Mientras los monjes se reúnan en armonía, terminen sus reuniones en armonía y conduzcan los asuntos de la Sangha en armonía, se puede esperar su crecimiento, no su declive.
3 "Mientras los monjes no decreten lo que no ha sido decretado ni revoquen lo que ha sido decretado, sino que practiquen las reglas de entrenamiento tal como han sido decretadas, se puede esperar su crecimiento, no su declive.
[4] "Mientras los monjes honren, respeten, veneren y rindan homenaje a los monjes mayores, aquellos con antigüedad que hayan sido ordenados durante mucho tiempo, los padres de la Sangha, los líderes de la Sangha, considerándolos dignos de escuchar, se puede esperar su crecimiento, no su declive.
[5] "Mientras los monjes no se sometan al poder de ningún anhelo que surja y que los conduzca a un mayor devenir, se puede esperar su crecimiento, no su declive.
[6] "Mientras los monjes vean su propio beneficio en las viviendas en el desierto, se puede esperar su crecimiento, no su declive.
[7] "Mientras cada uno de los monjes tenga firmemente en mente: 'Si hay compañeros seguidores de la vida casta que se comporten bien y que aún no hayan llegado, que vengan; y que los compañeros seguidores de la vida casta que se comporten bien vida casta que han venido a vivir cómodamente', se puede esperar su crecimiento, no su declive.
"Mientras los monjes permanezcan firmes en estas siete condiciones, y mientras estas siete condiciones perduren entre los monjes, se puede esperar el crecimiento de los monjes, no su declive".
Namo Buddhaya. Asumo que te refieres a Sangha por comunidad. Uno debe vivir en una Sangha por el bienestar y la buena voluntad de los humanos y los devas. La sangha, es decir, la comunidad, existe por compasión hacia la gente. Estoy citando un sutta que dice por qué debería haber unidad en la Sangha. Esto puede responder muy bien a su pregunta ¿por qué vivir en la Sangha?
Esto fue dicho por el Señor...
“Hay una cosa, monjes, que, cuando aparece en el mundo, aparece para el bienestar de muchas personas, para la felicidad de muchas personas, para el bien, el bienestar y la felicidad de los devas y los humanos. ¿Qué es esa cosa? Es la unidad en la Sangha. Cuando la Sangha está unida, no hay disputas mutuas, recriminaciones mutuas, denigraciones mutuas ni expulsiones mutuas. En esta situación, los que no son comprensivos se convierten y los que son comprensivos aumentan en la fe”.
Agradable es la unidad en la Sangha. Quien ayuda a los que están en unidad, Quien se deleita en la unidad y es justo, No está privado de la seguridad de la esclavitud. Al unir a la Sangha, Él se regocija en el cielo por un eón.
Hay cierta superposición aquí con la respuesta de ChrisW. El punto que me gustaría enfatizar es que tanto para los monjes como para los laicos, hay beneficios de una amistad admirable.
La amistad admirable es importante tanto para los monjes como para los laicos, para que puedan ser influenciados positivamente por las cualidades sanas y hábiles de sus admirables compañeros.
Con amistad admirable, un laico puede progresar en el camino correcto según AN 8.54 :
[El Bendito dijo:] "Existen estas cuatro cualidades, TigerPaw, que conducen a la felicidad y el bienestar de un laico en esta vida. ¿Cuáles cuatro? Ser consumado en la iniciativa, ser consumado en la vigilancia, amistad admirable y mantener la propia sustento en sintonía.
"¿Y qué se entiende por amistad admirable? Se da el caso en que un laico, en cualquier ciudad o aldea en que viva, pasa tiempo con los amos o los hijos de los amos, jóvenes o viejos, que son avanzados en virtud. Habla con ellos. , los involucra en discusiones, emula la convicción consumada en los que son consumados en la convicción, la virtud consumada en los que son consumados en la virtud, la generosidad consumada en los que son consumados en la generosidad y el discernimiento consumado en los que son consumados en el discernimiento. se llama amistad admirable.
Por su parte, SN 45.2 habla de la importancia de la amistad admirable para un monje:
"¿Y cómo un monje que tiene personas admirables como amigos, compañeros y camaradas, desarrolla y persigue el noble camino óctuple? Existe el caso en el que un monje desarrolla la visión correcta dependiendo de la reclusión, dependiendo del desapasionamiento, dependiendo de la cesación, lo que resulta en Desarrolla la resolución correcta... el habla correcta... la acción correcta... el sustento correcto... el esfuerzo correcto... la atención correcta... la concentración correcta depende de la reclusión, depende del desapego, depende de la cesación, lo que resulta en Así es como un monje que tiene personas admirables como amigos, compañeros y colegas, desarrolla y persigue el noble camino óctuple.
Sutta Nipata 1.3 a continuación establece que es mejor vagar solo como monje, si uno no tiene compañeros admirables. Por supuesto, tener compañeros admirables es la mejor opción.
Si ganas un compañero maduro,
un compañero de viaje,
recto y sabio,
vencedor de todos los peligros, ve con él,
satisfecho, atento.Si no consigues un compañero maduro,
un compañero de viaje,
recto y sabio,
vaga solo
como un rey que renuncia a su reino,
como el elefante en las selvas de Matanga, a
su manada.Alabamos el compañerismo, ¡sí!
Los que están a la par, o mejor,
deben ser elegidos como amigos.
Si no se los encuentra,
viviendo impecablemente,
deambule solo como un rinoceronte.
la pregunta es por qué vivir en comunidad. un pequeño esfuerzo para responder ha surgido por un ligero pensamiento y experiencia personal. Somos muy desafortunados de no tener a Buda entre nosotros. si hubiera estado entonces sin preguntar si es necesario vivir en comunidad o no, nos habríamos ido con él. Gracias a su magnetismo y carisma. entonces ¿cómo iríamos a vivir en comunidad?. Buda ha dicho que sus enseñanzas serán la guía/faro en su lugar después de su mahaparinirvana. así que ahora tenemos la opción de entender/estudiar/practicar sus enseñanzas. aunque la vida nos patea tantas veces que no comprendemos su futilidad. pensamos que todo es permanente. . Con este entendimiento, si vamos a cualquier comuna, jugaremos allí también con todas nuestras armas, es decir, codicia, ira, odio, etc. por lo tanto, según mi experiencia, vale la pena estar en la comunidad con miembros de ideas afines solo después de tener una comprensión experiencial de anitya/impermanencia mediante la práctica de las enseñanzas de Buda. de lo contrario, la comunidad se convierte en una especie de resort con algún tipo de resort que tiene algunos tipos de disciplinas para levantarse de la cama, comer, etc.
Monjes, estas seis son condiciones que conducen a la amabilidad, que engendran sentimientos de cariño, engendran sentimientos de respeto, que conducen a un sentido de compañerismo, falta de disputas, armonía y un estado de unidad. ¿Cuáles seis?
"Se da el caso de que un monje se empeña en actos corporales de buena voluntad con respecto a sus compañeros en la vida santa, a la cara y a sus espaldas. Esta es una condición que conduce a la amabilidad, que engendra sentimientos de cariño, engendra sentimientos de respeto, lo que conduce a un sentido de compañerismo, falta de disputas, armonía y un estado de unidad.
"Además, el monje está empeñado en actos verbales de buena voluntad con respecto a sus compañeros en la vida santa, a la cara y a sus espaldas. Esta es una condición que conduce a la amabilidad, que engendra sentimientos de cariño, engendra sentimientos de respeto, lo que conduce a un sentido de compañerismo, falta de disputas, armonía y un estado de unidad.
"Además, el monje está empeñado en actos mentales de buena voluntad con respecto a sus compañeros en la vida santa, a la cara y a sus espaldas. Esta es una condición que conduce a la amabilidad, que engendra sentimientos de cariño, engendra sentimientos de respeto, lo que conduce a un sentido de compañerismo, falta de disputas, armonía y un estado de unidad.
"Además, cualesquiera que sean las ganancias justas que el monje pueda obtener de una manera justa, incluso si solo son las limosnas en su cuenco, no las consume solo. Las consume después de compartirlas en común con sus compañeros virtuosos en la vida santa. Esto es una condición que conduce a la amabilidad, que engendra sentimientos de cariño, engendra sentimientos de respeto, lo que conduce a un sentido de compañerismo, falta de disputas, armonía y un estado de unidad.
"Además, con referencia a las virtudes que son intactas, intactas, inmaculadas, liberadoras, alabadas por los sabios, inmaculadas, que conducen a la concentración, el monje mora con su virtud en sintonía con la de sus compañeros en la vida santa, para a la cara ya sus espaldas Esta es una condición que conduce a la amabilidad, que engendra sentimientos de cariño, engendra sentimientos de respeto, lo que conduce a un sentido de compañerismo, falta de disputas, armonía y un estado de unidad.
"Además, con referencia a los puntos de vista que son nobles, que conducen hacia el exterior, que conducen a aquellos que actúan de acuerdo con ellos al final correcto del sufrimiento y la tensión, el monje mora con sus puntos de vista en sintonía con los de sus compañeros en la vida santa, a la cara ya sus espaldas Esta es una condición que conduce a la amabilidad, que engendra sentimientos de cariño, engendra sentimientos de respeto, lo que lleva a un sentido de compañerismo, falta de disputas, armonía y un estado de unidad.
"Estas son las seis condiciones que conducen a la amabilidad, que engendran sentimientos de cariño, engendran sentimientos de respeto, que conducen a un sentido de compañerismo, falta de disputas, armonía y un estado de unidad".
La frase "la totalidad de la vida espiritual" caracteriza la importancia de la Sangha.
SN3.18:4.3 : Los buenos amigos, compañeros y asociados son la totalidad de la vida espiritual.
Entonces, una búsqueda contemporánea de referencias que no sean sutta podría resultar fructífera. Ver la totalidad de la vida espiritual
Viviendo de acuerdo con el Dhamma, acatando la conducta apropiada y habiendo aprendido la palabra del Maestro, son capaces de exponerla, predicarla, proclamarla, establecerla, revelarla, explicarla en detalle y aclararla; hasta que, cuando surjan opiniones adversas, sean capaces de refutarlas completamente y bien, y predicar este Dhamma convincente y liberador.'
DN 16