כּרְעוּתֵהּ (con dagesh en כּ) o כרְעוּתֵהּ (sin dagesh) en Kadish?

Kadish comienza: יִתְגַּדַּל וְיִתְקַדַּשׁ שְׁמֵהּ רַבָּא. אמן: בְּעָלְמָא דִּי בְרָא כִרְעוּתֵהּ

El siddur HaGr”a tiene כּרְעוּתֵהּ (con un dagesh en el כּ) y todos mis otros siddurim tienen כרְעוּתֵהּ (sin el dagesh).

Explique la diferencia de significado.

Respuestas (1)

La regla general es que las letras "בגד כפת" tienen un dagesh cuando aparecen al principio de una palabra, a menos que la palabra siga a una palabra que termine con una de las vocales (אהוי), y haya una conexión contextual entre las dos palabras. (por ejemplo, "אחרי כן").

Así que aquí, al decir "כרעותיה" sin dagesh , en realidad estás diciendo que las dos palabras "ברא כרעותיה" están conectadas, lo que significa "[que Él ha] creado según Su voluntad".

Esto suena bien, pero el Vilna Gaon en realidad dice que "כרעותיה" no está conectado con "ברא", sino con el comienzo del kadish ("יתגדל ויתקדש... כרעותיה"), es decir, que Él será alabado de acuerdo con Su voluntad. Entonces debe haber una pequeña pausa entre "ברא" y "כרעותיה", y por lo tanto "כ" tiene un dagesh .

Note que una prueba del camino de Gaon es la siguiente oración que decimos en Shabat:

עַל הַכּל יִתְגַּדַּל וְיִתְקַדַּשׁ וְיִשְׁתַּבַּח וְיִתְפָּאַר וְיִתְרומַם וְיִתְנַשּא שְׁמו שֶׁל מֶלֶךְ מַלְכֵי erior בָּעולָמות שֶׁבָּרָא הָעולָם הַזֶּה וְהָעולָם הַבָּא. .

La fuente de esta oración es Sofrim 14, 12 , donde parecería que no podría ser que "וכרצון יראיו" esté conectado a "ברא", sino a la primera parte de "יתגדל", etc.

Fuentes:

Por supuesto, el camino de Gaon es fuertemente rechazado por el texto ampliado "Kaddish HaGadol" donde no hay Kiruteih, solo descripciones del mundo. Si la solicitud principal de la parte inicial de Kaddish fuera Yitgadal [adverbios] Kiruteih (como afirma Gaon), entonces, después de toda la parte Di Atid Lichadata, aparecería la palabra Kiruteih. Pero no es así.
En Soferim, ¿cómo sabes que Kirtzon Yereiav no está conectado a Tigaleh, etc.?
@DoubleAA Bueno, no diría que se rechaza, hay una omisión de "כרעותיה" en el "Kaddish HaGadol" en ambos casos (es decir, no puede probar/refutar ninguno de los lados). En cuanto al segundo comentario, el texto que decimos basado en él en la oración apunta a esta interpretación, pero de cualquier manera: "וכרצון יראיו" no está conectado a "ברא", lo que debería ser lo suficientemente bueno.
No sigo nada de lo que acabas de decir. En Kaddish Hagadol tenemos una descripción más elaborada del mundo, así que no necesitamos la forma abreviada. Es simplemente "en el mundo [con propiedades X]". Kemashmalan que khirutei es una propiedad del mundo. Y el hecho de que no esté conectado no es suficiente porque eso debilita toda la comparación entre esa oración y el Kadish. Ciertamente kaddish hagadol es un mejor paralelo que algún párrafo al azar al sacar la torá.
Si no quieres usar la palabra "rechazado" sobre el gaon, está bien, pero al menos admite que es muy cuestionado.
@DoubleAA Sigo pensando que el "Kaddish HaGadol" puede explicarse, por ejemplo, por el hecho de que sería alabado de la manera correcta si uno entiende eso (aquí viene la continuación del texto de Kaddish HaGadol). Pero, ¿cómo explicaría uno la similitud entre el "כרצונו" del Sofrim y el del Kadish, sabiendo que en el Sofrim no se trata de "ברא"?
@DoubleAA y, por supuesto, estoy de acuerdo en que hay una pregunta aquí...
¿Cómo explicar el uso de Sofrim? La respuesta más simple es que no necesitamos porque Sofrim tiene diferentes Girsaot todo el tiempo y es un trabajo relativamente tardío. Más que eso, podemos especular como lo hice anteriormente que Kirtzono está pasando por debajo (Tiggaleh...) en el original (como la pregunta sobre la puntuación de Tishkon Titgadal en Kedusha ), o podemos notar que hay otros lugares donde pedimos la alabanza del nombre de Dios sin tener en cuenta Su voluntad (¡como Modim! ועל כלם יתברך שמך) y, por lo tanto, no hay razón para pensar que cada alabanza del nombre de Dios deba tener esa característica.
Es una pregunta interesante, pero al final del día parece obvio que si se nos obliga a elegir una de las dos fuentes para que sea nuestro modelo para Kadish, el otro Kadish debe considerarse el modelo principal. Todo lo demás es buena Torá, pero no para el uso de LeMaaseh.
@DoubleAA Estoy totalmente de acuerdo, solo creo que la omisión de "כרעותיה" en el Kaddish HaGadol no prueba necesariamente que esté conectado a "ברא". Y aunque los Sofrim pueden tener diferentes versiones, las que tenemos tienen "כרצונו", al igual que en el Kaddish, y obviamente no se trata de "ברא" (aunque haya dudas sobre de qué se trata). Agregue a eso el hecho de que es difícil creer que Gaon ignoró la comparación con el otro Kadish. De todos modos, gracias por el aporte, creo que ambas explicaciones tienen una duda razonable sobre ellas.
No creo que haya ninguna duda razonable sobre mi posición. (Encuéntrame una opinión temprana que lo discuta y lo reconsideraré. Es una pregunta demasiado candente para que el Gra nunca la mencione para responderla). También creo que debes dar un trato justo a la opinión general al señalar que el La prueba de Gaon no es tan sólida como podría pensarse en la primera lectura. Actualmente, esta respuesta se lee bastante desequilibrada hacia un lado.
@DoubleAA La pregunta era sobre la diferencia en dagesh y su significado, y creo que di la respuesta adecuada, con una "prueba" de la fuente mencionada. Entonces no pensé en el Kaddish HaGadol, así que es bueno que me hayas equilibrado en los comentarios (puedo agregarlo a la respuesta principal si eso es lo que quieres decir). Pero creo que hay una duda razonable en su afirmación, ya que ignora la versión de Sofrim, que es muy similar al Kadish, y que indica claramente que "כרעותיה" no está en "ברא". Realmente no trajiste pruebas de lo contrario, solo tu razonamiento para la omisión de "כרעותיה".
¿Qué tiene más sentido ignorar: algo "muy similar" al Kadish, o al Kadish mismo? ¡No puede ser más similar que un texto de Kadish! Ni siquiera sé por qué haces que suene como si hubiera una pregunta a la que seguir. El tema de santificar el nombre de Dios es omnipresente en el judaísmo y el hecho de que haya múltiples oraciones en ese vano no significa que todas tengan que ser escritas precisamente con las mismas formulaciones. Kaddish es Kaddish y otras cosas son otras cosas.
@DoubleAA Estoy de acuerdo con usted en el punto de que Kaddish, por supuesto, es un mejor modelo de comparación. Simplemente no creo que su conclusión se desprenda directamente de la versión de Kaddish HaGadol. Quiero decir que no está tan claro que la omisión de "כרעותיה" en el Kaddish HaGadol signifique que "כרעותיה" en el Kaddish normal no se pueda conectar con la parte "יתגדל".
Es muy razonable que ambos Kaddishem sigan a BeAlma D- con estructuras paralelas, en este caso, descriptores de esa Alma. Sugerir que solo en uno de los diferentes Kadish mencionamos la manera en que queremos que el nombre de Dios sea santificado es extraño. Para usar la formulación de Seth , eso sería como tener יִתְגַּדַּל וְיִתְקַדַּשׁ כּרְעγּתֵerior. שְׁמֵ riesgo רַבָּא בְּעָלְמָא דִּי בְרָא y en el otro יִתְגַּדַּל itud Eso no es a priori razonable en absoluto.
כּרְעוּתֵהּ (con dagesh en כּ) o כרְעוּתֵהּ (sin dagesh) en Kadish?
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