Comprender la mente y el mundo de McDowell

Creo que hay problemas reales y serios en la posición de McDowell, pero el siguiente extracto indica cómo busca evitar (disculpe el juego de palabras) 'girar en un vacío'. El movimiento básico de McDowell para mantenerse alejado del problema que expone hábilmente es afirmar que la experiencia sensorial en sí misma, el impacto causal del mundo en nuestros sentidos, ya tiene contenido conceptual. El movimiento necesita una descripción más clara que esta revisión podría proporcionar (perdón por la cita larga, pero McDowell, como saben, no se presta a una exposición o crítica fácil):

La idea básica de McDowell es que podemos superar satisfactoriamente la oposición entre el Coherentismo y el Mito de lo Dado sólo reconociendo, con Kant, que los conceptos y las intuiciones, el entendimiento y la sensibilidad, deben estar integrados juntos en todo acto o proceso cognitivo, incluso en la mera ingesta de contenido experiencial característico de la percepción sensorial . Por lo tanto, según McDowell, no hay lugar para la entrada sensorial no conceptualizada que no tenga una relación racional con el pensamiento conceptual ("las intuiciones sin conceptos son ciegas") o el pensamiento puramente intelectual que opere independientemente de toda restricción racional de la experiencia sensorial ("pensamientos sin contenido". están vacíos").

McDowell caracteriza el entendimiento, la esfera del pensamiento conceptual, como el " espacio de las razones " (5). El entendimiento, para McDowell, está así constituido por relaciones racionales o inferenciales ("relaciones tales como implicación o probabilización" (7)), y cuenta como una facultad de espontaneidad en virtud del vínculo kantiano entre necesidad racional y libertad. La comprensión es activa en lugar de pasiva debido a nuestra libertad, y la responsabilidad que la acompaña, de examinar y revisar racionalmente todos los elementos en nuestra concepción del mundo en constante evolución (12-13).Sin embargo, si el entendimiento puede generar una concepción de un mundo empírico verdaderamente independiente, también debe haber alguna restricción racional de la experiencia sensorial. Las operaciones de la espontaneidad no pueden ser enteramente libres, so pena de "degenerar en movimientos en un juego autónomo" (5) o "un **giro sin fricción en un vacío".(11). Esta es precisamente la amenaza planteada por el Coherentismo, y el Mito opuesto de lo Dado trata de aliviar esta amenaza invocando presencias sensoriales desnudas (no conceptualizadas) que de alguna manera actúan sobre el entendimiento desde fuera de la esfera conceptual. Pero el problema aquí Davidson, en particular, ha dejado especialmente claro, es que la relación entre la experiencia de los sentidos y el pensamiento conceptual ahora no puede concebirse como una relación racional, como una relación genuina de justificación. una razón para sostener una creencia excepto otra creencia".

Esta última formulación lleva al mismo Davidson auna "teoría de la coherencia de la verdad y el conocimiento": específicamente, a la opinión de que la experiencia sensorial, el impacto del mundo en nuestros sentidos, juega un papel causal en la generación de creencias en lugar de un papel justificativo. Y precisamente esta consecuencia es la base de la objeción de McDowell a Davidson. Dado que "la imagen de Davidson describe nuestro pensamiento empírico como algo que se lleva a cabo sin restricciones racionales, sino únicamente con una influencia causal, desde el exterior", sí plantea la amenaza coherenteista de "la espontaneidad sin fricciones, lo mismo que hace que la idea de lo Dado sea atractiva". (14). Para McDowell, la única forma de superar esta amenaza es mantener que la experiencia sensorial en sí misma -el impacto causal del mundo en nuestros sentidos- ya tiene contenido conceptual: "En la experiencia uno toma, por ejemplo ve, que las cosas son así y así. Ese es el tipo de cosas que uno también puede, por ejemplo, juzgar” (9). Sin embargo, esto no significa que la experiencia sensorial, para McDowell, sea solo una forma de creencia o juicio. sentidos es una expresión de nuestra receptividad más que de nuestra espontaneidad. En la experiencia de los sentidos, el mundo nos golpea, independientemente de nuestro control, por así decirlo, como así y así: se nos presenta pasivamente la apariencia del mundo de tal y tal en lugar de activamente juzgar (quizás después de decidir reflexivamente si aceptar o no esta apariencia) que el mundo es de hecho así y así Porque el impacto del mundo en nuestros sentidos es una expresión de nuestra receptividad más que de nuestra espontaneidad. En la experiencia de los sentidos, el mundo nos golpea, independientemente de nuestro control, por así decirlo, de tal manera: se nos presenta pasivamente la apariencia del mundo de ser así y asá en lugar de juzgar activamente (quizás después de decidir reflexivamente si aceptamos esta apariencia o no). no) que el mundo es de hecho así y así Porque el impacto del mundo en nuestros sentidos es una expresión de nuestra receptividad más que de nuestra espontaneidad. En la experiencia de los sentidos, el mundo nos golpea, independientemente de nuestro control, por así decirlo, de tal manera: se nos presenta pasivamente la apariencia del mundo de ser así y asá en lugar de juzgar activamente (quizás después de decidir reflexivamente si aceptamos esta apariencia o no). no) que el mundo es de hecho así y así(10-11). (Michael Friedman, 'Exorcising the Philosophical Tradition: Comments on John McDowell's Mind and World', The Philosophical Review, Vol. 105, No. 4 (octubre de 1996), págs. 427-467: 427-9.)

Problemas para McDowell

Fenómenos como el pensamiento activo se ubican en el espacio de las razones , mientras que los movimientos de las partículas inanimadas deben ubicarse en el ámbito de la ley . Los dos mundos deben mantenerse separados si queremos preservar conceptos claramente normativos como el de justificación.

Sin embargo, según el propio relato de McDowell, los dos mundos también deben interactuar si queremos tener conocimiento empírico y, más fundamentalmente, contenido empírico. La percepción humana, en la medida en que está 'penetrada por la espontaneidad', es única en el reino animal. Se trata de las propias capacidades conceptuales que intervienen en dar y pedir razones, y por tanto debe situarse en el espacio de las razones . Pero la percepción humana (y por lo tanto la razón humana) también está condicionada por los procesos físicos que gobiernan la interacción entre nuestro aparato sensorial y nuestro entorno, procesos que pertenecen al ámbito de la ley .

McDowell reconoce el punto obvio de que la percepción solo se habilita a través de procesos físicos regidos por leyes. Desarrolla el concepto de segunda naturaleza precisamente para mostrar cómo la razón humana puede tener 'suficiente punto de apoyo en el ámbito de la ley', suficiente base en las 'potencialidades que pertenecen a un organismo humano normal' para respetar las ciencias naturales (84). ). La idea es que el infante humano biológico, como parte de su primera naturaleza (ubicada directamente en el ámbito de la ley), tiene el potencial de ser iniciado o moldeado para que responda a las demandas racionales, de la misma manera que tiene el potencial de aprender inglés o chino. La segunda naturaleza de un ser humano adulto maduro es precisamente su intelecto moldeado, que le permite percibir estos requisitos racionales.

En términos del argumento de los 'dos ​​mundos', sin embargo, la segunda naturaleza parece desempeñar el papel de la 'entidad interviniente' sobrecargada de trabajo. ¿Pertenece nuestra segunda naturaleza únicamente al ámbito del derecho, únicamente al espacio de las razones, oa ambos mundos? Dado que la segunda naturaleza implica la posesión de capacidades conceptuales, es decir, la espontaneidad, no puede pertenecer exclusivamente al ámbito del derecho. Sin embargo, como se enfatizó anteriormente, incluso si aceptamos que un ser humano adulto, equipado con una segunda naturaleza , tiene una especie de percepción diferente a la de los animales no humanos, los casos reales de percepción (ver la cara de otra persona, por ejemplo) deben implicar una interacción. con el entorno natural. Un ejercicio de nuestras capacidades perceptivas podría pertenecer a nuestra segunda naturaleza., pero no deja atrás ni se distingue de nuestra naturaleza primera o biológica; más bien, es simplemente que la naturaleza se actualizó de una manera determinada. En la medida en que la segunda naturaleza es simplemente una configuración particular de nuestra primera naturaleza, también debe pertenecer al ámbito de la ley . Esto nos deja con la última opción, esa segunda naturaleza pertenece a ambos mundos. Siguiendo a Passmore, tenemos derecho a preguntar: si esto es posible para la segunda naturaleza , ¿por qué no también para otras cosas? Ya no podemos insistir en la separación del espacio de las razones y el ámbito del derecho. (Paul Bartha y Steven F. Savitt, 'Second-Guessing Second Nature', Analysis, Vol. 58, No. 4 (octubre de 1998), págs. 252-263: 257-8).

Responder a la consulta

No estoy seguro de cómo responde a la pregunta. Redefine el problema, mostrando la tensión entre el "dado" pasivo y el "espacio de la razón" activo, pero todavía no puedo ver cómo se resuelve esta tensión.

Tal como lo entiendo, McD rechaza el mito de lo dado sobre la base de que nada está 'dado' puro en la experiencia, sino que 'todos los conceptos e intuiciones de la experiencia, la comprensión y la sensibilidad, deben integrarse juntos en cada acto o proceso cognitivo, incluso en el mera ingestión de contenido experiencial característico de la percepción sensorial”. Esta integración es inherente a la cognición humana y no está 'dada' como una entrada externa en relación con la cual somos pasivos. No hay 'entrada sensorial no conceptualizada'. Sin embargo, igualmente, 'si el entendimiento puede... generar una concepción de un mundo empírico verdaderamente independiente, también debe haber alguna restricción racional de la experiencia sensorial. Las operaciones de la espontaneidad no pueden ser enteramente libres'. Entonces, si retenemos 'una concepción de un mundo empírico verdaderamente independiente', no puede haber un "pensamiento puramente intelectual que opere independientemente de toda restricción racional de la experiencia sensible". No hay vocabulario que podamos adoptarpuede poner fin a la restricción racional de la experiencia de los sentidos, dejándonos justificar cada creencia que consideramos verdadera solo mediante el uso de otras creencias: "girar en un vacío".

Sin embargo, si lee el nuevo extracto de Paul Bartha y Steven F. Savitt, puede llegar a sentir que sus problemas con McD no se derivan de una falta de comprensión por su parte, sino de un argumento defectuoso por parte de él.

Citaré el resumen de David Forman (2008) Autonomy as Second Nature: On McDowell's Aristotelian Naturalism, Inquiry, 51:6, 563-580, DOI: 10.1080/00201740802536621

Para una mayor elaboración, sugiero leer el documento completo.

El concepto de segunda naturaleza juega un papel central en el proyecto de McDowell de reconciliar la restricción externa del pensamiento con su espontaneidad o autonomía: nuestras capacidades conceptuales son naturales en el sentido de que están completamente integradas en el mundo natural, pero son una segunda naturaleza para nosotros desde que no son reducibles a elementos que son inteligibles aparte de esas capacidades conceptuales. En lugar de ofrecer una teoría de la segunda naturaleza y una explicación de cómo la adquirimos, McDowell sugiere que la explicación de Aristóteles de la formación del carácter ético como la adquisición de una segunda naturaleza sirve como modelo que puede asegurarnos que la autonomía del pensamiento no amenaza su naturalidad.Sin embargo, lejos de brindar tal tranquilidad, el modelo aristotélico de la segunda naturaleza en realidad genera una ansiedad acerca de cómo podría ser posible la adquisición de tales habilidades conceptuales autónomas . (la mía en negrita)

En otras palabras: mientras McDowell afirma que la respuesta se encuentra en Aristóteles, mirar a Aristóteles deja en claro que en realidad no se puede encontrar una respuesta. Sorprendentemente, el elemento clave de la teoría de McDowell queda ambiguo. No está del todo claro cómo la segunda naturaleza puede "resolver" cualquier problema aquí y su observación es acertada.

Comentario personal: creo que McDowell no es realmente sellarsiano, independientemente de su autoetiquetado. Él, de hecho, sucumbe al "concepto empirismo" (Ciencia y Metafísica, 55) contra el que Sellars argumentó con el Mito y en trabajos posteriores por ser demasiado kantiano, exactamente donde Sellars mostró cómo y por qué ser kantiano no funciona. .