¿Cómo veían Lutero y Calvino el perfeccionismo cristiano?

Martín Lutero y Juan Calvino siguieron la tradición de San Agustín al aborrecer cualquier creencia teórica en un estado de impecabilidad, ya sea por un momento, día, año o lo que sea .

Parecen haber considerado la perfección sin pecado como la vana imaginación del orgullo humano y el resultado de nuestra pecaminosidad . Por ejemplo, al comentar Salmos 106:6, Calvino dijo:

Cuán abominable es, pues, la soberbia de los que apenas imaginan que ofenden de la manera más mínima posible; es más, ¡quienes incluso, como ciertos fanáticos de la época, conciben que han alcanzado un estado de perfección sin pecado! (Juan Calvino, Comentario sobre Salmos 106:6)

Las mismas palabras 'estado de perfección sin pecado' incluso por un momento equivalen a casi una blasfemia en la mente de una persona que es consciente de sí misma y tiene la debida consideración a la naturaleza del pecado y su gravedad, según los reformadores.

Lutero explica lo que significa vivir por el Espíritu sin 'pecar' de esta manera:

Esta vida, entonces, es una vida de ser sanado del pecado, no es una vida sin pecado, con la curación completa y la salud perfecta lograda. La iglesia es la posada y la enfermería para los que están enfermos y necesitan ser sanados. Pero el cielo es el palacio de los sanos y los justos. Como dice el bendito Pedro en su Segunda Epístola 3:13 que el Señor edificará “cielos nuevos y una tierra nueva en los cuales habite la justicia”. La justicia todavía no habita aquí, pero mientras tanto se prepara aquí para sí misma mediante la curación del pecado. Todos los santos han tenido este entendimiento del pecado, como profetizó David en el Sal. 32:5 y sigs. Y así todos ellos han confesado que eran pecadores. (Obras de Lutero 25.262-264)

Al describir cuál sería en realidad este estado teórico, Lutero proporciona una explicación muy razonable para mostrar que esto nunca puede suceder ni por un momento en este lado del cielo:

Si fuéramos puros de todo pecado, y si ardiéramos en un amor perfecto hacia Dios y nuestro prójimo, entonces ciertamente seríamos justos y santos por el amor, y no habría nada más que Dios pudiera requerir de nosotros. Eso no sucede en esta vida presente sino que debe posponerse hasta la vida venidera. En efecto, aquí recibimos el don y las primicias del Espíritu (Rom. 8:23), para que comencemos a amar; pero esto es muy débil. Si amáramos a Dios verdadera y perfectamente, como exige la Ley cuando dice (Dt 6, 5): Amarás al Señor tu Dios con todo tu corazón, etc., entonces la pobreza nos sería tan agradable como la riqueza. , pena lo mismo que placer, muerte lo mismo que vida. De hecho, quien amara a Dios verdadera y perfectamente no podría vivir mucho tiempo, sino que pronto sería devorado por su amor. Pero la naturaleza humana ahora está tan sumergida en el pecado que no puede pensar ni sentir nada correcto acerca de Dios. No ama a Dios; lo odia violentamente. Por lo tanto, como dice Juan (1 Juan 4:10), “no que amemos a Dios, sino que Él nos amó y envió a su Hijo para la expiación de nuestros pecados”. (Obras de Lutero Volumen 27.65)

Lutero cita a San Agustín en otro lugar para mostrar cuán uniforme es su punto de vista para ese viejo cristiano sabio, en tiempos pasados:

Agustín dice en su Epístola 29, al beato Jerónimo: “El amor es el poder por el cual una persona ama lo que debe amar. En algunas personas esto es más fuerte y en otras más débil, y en otras no lo hay en absoluto; pero nunca está en su grado más completo, tan aumentado, en ningún hombre mientras vive. Pero mientras pueda aumentarse, lo que es menos de lo que debe ser proviene del pecado. Por este defecto 'no hay en la tierra un solo hombre justo que haga el bien y nunca peque' (cf. 1 R 8, 46). Y por este defecto 'ningún hombre viviente es justo delante de Dios' (Sal. 143:2). Por este defecto, 'si decimos que no tenemos pecado, nos engañamos a nosotros mismos, y la verdad no está en nosotros' (1 Juan 1:8). También por este defecto, por mucho que progresemos, nos vemos obligados a decir: 'Perdónanos nuestras deudas' (Mt 6,12), aunque en el Bautismo todos nuestros pecados de palabra, obra y pensamiento han sido perdonados.” Hasta aquí Agustín. Pero la misma relación que para el Bautismo, de hecho, mucho más fuerte, está en vigor para la penitencia y las indulgencias. De todo esto es evidente que no hay pecado que sea venial según su sustancia y su naturaleza, pero tampoco mérito. Porque aun las buenas obras que se hacen mientras la yesca del pecado y la sensualidad luchan contra ellas, no son de la intensidad y pureza que exige la Ley, ya que no se hacen con todas nuestras fuerzas, sino solamente con las potencias espirituales que luchan contra ellas. contra los poderes de la carne. Así pecamos incluso cuando hacemos el bien. (Obras de Lutero Volumen 25.278) De todo esto es evidente que no hay pecado que sea venial según su sustancia y su naturaleza, pero tampoco mérito. Porque aun las buenas obras que se hacen mientras la yesca del pecado y la sensualidad luchan contra ellas, no son de la intensidad y pureza que exige la Ley, ya que no se hacen con todas nuestras fuerzas, sino solamente con las potencias espirituales que luchan contra ellas. contra los poderes de la carne. Así pecamos incluso cuando hacemos el bien. (Obras de Lutero Volumen 25.278) De todo esto es evidente que no hay pecado que sea venial según su sustancia y su naturaleza, pero tampoco mérito. Porque aun las buenas obras que se hacen mientras la yesca del pecado y la sensualidad luchan contra ellas, no son de la intensidad y pureza que exige la Ley, ya que no se hacen con todas nuestras fuerzas, sino solamente con las potencias espirituales que luchan contra ellas. contra los poderes de la carne. Así pecamos incluso cuando hacemos el bien. (Obras de Lutero Volumen 25.278) pero sólo con los poderes espirituales que luchan contra los poderes de la carne. Así pecamos incluso cuando hacemos el bien. (Obras de Lutero Volumen 25.278) pero sólo con los poderes espirituales que luchan contra los poderes de la carne. Así pecamos incluso cuando hacemos el bien. (Obras de Lutero Volumen 25.278)