¿Cómo surge la experiencia subjetiva de la materia?

Perdónenme por la falta de rigor, pero si lo que sé es correcto, se establece que la conciencia y otras funciones superiores propias del ser humano son consecuencia de nuestro córtex, específicamente del neocórtex. Sin embargo, lo que siempre me ha desconcertado es la base neurobiológica que da lugar al fenómeno de que asociamos nuestros cuerpos con nosotros mismos, es decir, ¿por qué mi cerebro piensa en mi cuerpo físico como "yo" y hace que me preocupe por él? En otras palabras, ¿por qué soy yo en este momento particular y no algún otro cuerpo que vive, por ejemplo, hace siglos? ¿Por qué no asocio "yo" con múltiples cuerpos que viven al mismo tiempo, o no tengo identidad alguna?

Una respuesta ingenua y materialista sería tal vez que dado nuestro sistema nervioso, etc., "yo" es solo una especie de ilusión creada por el cerebro que actúa como una especie de "unidad menos imaginable" que no tiene conexiones neuronales con otros cuerpos físicos. . Aun así, ¿cuál es el proceso que "elige" precisamente mi cerebro y mi cuerpo para convertirse en "yo" ? ¿Por qué no he sentido la realidad desde el punto de vista de, por ejemplo, Albert Einstein o Brad Pitt?

Me pregunto si se pueden dar respuestas empíricas a tales preguntas, o al menos si estas preguntas han sido reformuladas a un conjunto de preguntas mejor definidas a la luz de la neurociencia moderna.


ACTUALIZACIÓN: una mejor manera de formular esta pregunta sería: si dos cuerpos llegan a existir al mismo tiempo, y la conciencia es un fenómeno materialista emergente del cuerpo, ¿por qué experimento el surgimiento de la conciencia en un cuerpo específico (es decir, el uno que llamo mío) y no en otro?

Seguramente cuenta para algo que mi cuerpo ahora es el único sobre el que tengo control directo y el único del que recibo información perceptiva directa. ¿Por qué sentiría la realidad desde el punto de vista de Einstein dada la desconexión física reconocida? ¿Cómo lo harías?
No lo harías, pero ¿cómo surge una desconexión entre Einstein y yo? ¿Por qué el "yo" es un atributo de este volumen de materia que es mi cuerpo y no el suyo? Supongamos que ambos naciéramos exactamente al mismo tiempo (es decir, dos cuerpos que consisten en átomos, moléculas, etc. desovando en el mismo momento) - ahora, ¿por qué un conjunto de materia verá el mundo como Einstein y el otro conjunto como yo? Es decir, ¿cómo se "asigna" la conciencia a un cuerpo específico, si esta es la forma correcta de decirlo?
Parece más sencillo considerar la conciencia como una propiedad emergente de un cuerpo en lugar de una entidad separada que se asigna a un cuerpo. La última teoría requiere una gran cantidad de suposiciones no científicas, mientras que hay relativamente poco que necesita asumirse sin evidencia en la teoría materialista monista.
@NickStauner estuvo de acuerdo, pero la pregunta sigue en pie: ¿por qué experimento este surgimiento dentro de un cuerpo específico?
Así es como funciona la emergencia: la propiedad emerge como una nueva característica o función de un sistema complejo y organizado que, de otro modo, se compone de partes más simples. Puede que no tenga una respuesta más satisfactoria que esta, personalmente (esa es en parte la razón por la que solo estoy comentando) ... No veo cómo la conciencia podría surgir en cualquier otro lugar que no sea dentro del sistema del que depende.
Lo sé, entiendo el concepto, pero aún así, ambos sistemas (cuerpos) están sujetos a los mismos principios de emergencia, por lo que podría (estoy especulando, obviamente) terminar identificándome fácilmente con el otro cuerpo, no con el uno que realmente hago, si consideras que ambos sistemas son iguales en términos físicos. Estoy interesado en la naturaleza de esta distinción, es decir, por qué experimento la realidad desde el punto de vista de una emergencia en lugar de la otra, si podría ser al revés...
Aunque en realidad no son iguales . Las experiencias son siempre diferentes, por no hablar de las diferencias individuales innatas. La conciencia de cada sistema solo tiene acceso a un conjunto de experiencias, una perspectiva. Si fuera diferente (por ejemplo, si alguna vez logramos transmutar la conciencia en formas más directamente compartibles, como a través de la interfaz de cerebro a cerebro), podría imaginar que las conciencias individuales se sintieran mucho menos arraigadas en cuerpos específicos. En la actualidad, las experiencias fuera del cuerpo son raras y poco conocidas, y cualquier subconjunto en el que uno habita el cuerpo de otro debe serlo mucho más.
El cerebro condiciona la conciencia pero no la crea mágicamente en base a un nivel arbitrario de complejidad. El universo "real" está hecho del mismo material, onda/partículas/qualia. Los circuitos eléctricos que se disparan en el cerebro crean un vínculo para ese disparo temporal. Las partes del cerebro superior que están conectadas por sinapsis químicas no se unen de esta manera, por lo que no somos conscientes de todos los detalles de nuestro subconsciente cuando genera una decisión. Las partes del cerebro de la vieja escuela no tenían/no tienen uniones químicas sinápticas porque son demasiado lentas para estas reacciones centrales.

Respuestas (2)

Esto es parcialmente un aspecto del problema de la unión.

La información sensorial llega en paralelo como una variedad de sugerencias heterogéneas (formas, colores, movimientos, olores y sonidos) codificadas en sistemas parcialmente modulares. Por lo general, muchos objetos están presentes a la vez. El resultado es un caso urgente de lo que se ha llamado el problema vinculante. Debemos recopilar las pistas, vincularlas en paquetes espaciales y temporales correctos y luego interpretarlas para especificar sus orígenes en el mundo real. (2003, 97)

http://plato.stanford.edu/entries/attention/

La conclusión es que nuestros sentidos están integrados y algunos de nuestros sentidos más importantes (olfato, vista, oído) tienen todos sus órganos ubicados muy juntos. La percepción espacial se almacena (al menos parcialmente) en los lóbulos parietales. Los lóbulos parietales integran información de somatosensores como husos musculares para transmitir la posición del cuerpo en el espacio, así como los ojos (y los oídos), que ayudan a formar una perspectiva del entorno.

También puede considerar el marco de Tononi para la conciencia: la teoría de la información integrada que supone:

(i) la cantidad de conciencia corresponde a la cantidad de información integrada generada por un complejo de elementos; (ii) la calidad de la experiencia está especificada por el conjunto de relaciones de información generadas dentro de ese complejo. La información integrada (Phi) se define como la cantidad de información generada por un complejo de elementos, más allá de la información generada por sus partes. El espacio de qualia (Q) es un espacio donde cada eje representa un posible estado del complejo, cada punto es una distribución de probabilidad de sus estados y las flechas entre puntos representan las relaciones de información entre sus elementos generadas por mecanismos causales (conexiones). Juntos, el conjunto de relaciones informativas dentro de un complejo constituyen una forma en Q que especifica completa y unívocamente una experiencia particular.

Creo que la pregunta más profunda que necesitamos responder antes de llegar a su pregunta específica es "¿cómo surge una experiencia subjetiva de la materia en primer lugar?". Aparte de eso, su pregunta no es diferente a "¿por qué esa roca no recibió la mancha de esta roca?". Lo más probable es que fuera solo una cuestión de suerte en las condiciones iniciales.

Gracias. Estoy de acuerdo con su comentario de que la pregunta es fundamentalmente sobre la experiencia subjetiva que surge de la materia. He editado el título en consecuencia.

lo que siempre me ha desconcertado es la base neurobiológica que da lugar al fenómeno de que asociamos nuestros cuerpos con nosotros mismos, es decir, ¿por qué mi cerebro piensa en mi cuerpo físico como "yo" y hace que me preocupe por él? En otras palabras, ¿por qué soy yo en este momento particular y no algún otro cuerpo que vive, por ejemplo, hace siglos? ¿Por qué no asocio "yo" con múltiples cuerpos que viven al mismo tiempo, o no tengo identidad alguna?

Porque tu cerebro está conectado, a través de los nervios, a tu cuerpo, en ambas direcciones, sensorial y motora. Cada vez que los aparatos sensoriales de su cuerpo detectan algo, sólo su cerebro es alertado de esto, y no de otro. Cada vez que tu cerebro activa sus centros motores, solo observa que tu cuerpo se mueve como resultado, y ningún otro. Y recibe constantemente el refuerzo de este estrecho mapeo en cada momento de tu vida.

¿Cuál es el proceso que "elige" precisamente mi cerebro y mi cuerpo para convertirse en "yo"? ¿Por qué no he sentido la realidad desde el punto de vista de, por ejemplo, Albert Einstein o Brad Pitt?

Porque tu cerebro no está conectado a los cuerpos de esas personas. Si lo fuera, lo harías. Verías a través de sus ojos, como en Ser John Malkovich .

Me pregunto si se pueden dar respuestas empíricas a tales preguntas, o al menos si estas preguntas han sido reformuladas a un conjunto de preguntas mejor definidas a la luz de la neurociencia moderna.

Las personas han informado que su sentido de la extensión de sus cuerpos puede cambiar dependiendo de si están usando herramientas. Las puntas de las herramientas pueden parecer parte de ellas. Por ejemplo:

La evidencia neurofisiológica indica que después de usar repetidamente una herramienta, ocurren cambios en la representación del cuerpo (de humanos y monos entrenados), y con el tiempo la herramienta se percibe como parte integral del cuerpo. El fenómeno que describe la extensión de la representación del cuerpo para incluir objetos no corpóreos en el espacio peripersonal, como herramientas o dispositivos protésicos, ha sido ampliamente informado en la literatura (PDF de "Esquema corporal adaptativo para el uso de herramientas robóticas" que se encuentra aquí . )

El punto es que el esquema corporal de uno es flexible en función de la naturaleza de las entradas que recibe el cerebro. El mapa es de plástico. Pero también puede arrojar luz sobre su pregunta, ya que sugiere que la correlación de la actividad cerebral y la función corporal es lo que da lugar a la coincidencia entre la conciencia de su cuerpo y su cuerpo en particular.

ACTUALIZACIÓN: una mejor manera de formular esta pregunta sería: si dos cuerpos llegan a existir al mismo tiempo, y la conciencia es un fenómeno materialista emergente del cuerpo, ¿por qué experimento el surgimiento de la conciencia en un cuerpo específico (es decir, el uno que llamo mío) y no en otro?

Porque la conciencia del cuerpo no está divorciada de los hechos sobre el cuerpo; es consciente de algún esquema corporal, y eso requiere "hechos" en la corteza que registren tu cuerpo como aquel del que es consciente.