¿Cómo se puede decir que sólo existe la materia sin presuponer la idea de existencia/ser?

Tengo algunos problemas con toda la noción de materialismo que establece que solo existe la materia . ¿Acaso afirmar que algo existe no presupone la idea de existencia/ser, y por lo tanto que esta idea misma también existe? Entonces, si "solo existe la materia", es decir, todos los objetos son materiales, ¿cómo puede el ser ser un atributo objetivo de los objetos sin existir? De hecho, ¿cómo pueden los atributos que distinguen a los objetos ser objetivos sin existir? No es que los atributos puedan ser materiales.

Eso depende; si "objeto" significa algo que existe, tiene poco sentido considerarlo como un "atributo". Pero esto no da licencia per se al materialismo: podemos afirmar que también existen almas o mentes , y por lo tanto deben ser objetos.
Si, en cambio, queremos decir con "objeto" algo "abstracto" (como, por ejemplo, números), es decir, algo en lo que somos capaces de "pensar", entonces podemos tener objetos inexistentes , como unicornios .
Sí, pero la existencia no es un objeto, por lo que decir que algo existe no tendría ningún sentido según el materialismo.
Obviamente no: según algunos puntos de vista, la existencia es un atributo (¿de qué?). Según otro punto de vista (Frege) es un hecho: el concepto "luna de Marte" se ejemplifica mientras que el concepto "unicornio" no lo es.
Creo que cuando los materialistas afirman que "sólo existe la materia" quieren decir que "las almas no existen".
Todavía nos queda la idea de "materia"
Para un materialista, la materia es lo que existe.
Según los materialistas, la materia es la única sustancia que existe. Esta sustancia, sin embargo, tiene muchos atributos, de los que también se puede decir que existen en un sentido más amplio (pero ciertamente no en un sentido platónico, o incluso en el aristotélico de "sustancias secundarias" dependientes). Pero el ser rara vez es considerado como un atributo "real", y no sólo por los materialistas, debido a la objeción de Kant de que " no hacemos la menor adición a la cosa cuando declaramos además que esta cosa es. De lo contrario, no sería exactamente lo mismo que existe, pero algo más de lo que habíamos pensado en el concepto ”.
@Conifold Gracias por su respuesta, aunque todavía tengo algunas dificultades, es decir, si decimos desde un punto de vista materialista que algo es sin atribuirle ninguna idea de ser, ¿qué estamos diciendo realmente con la proposición anterior? Realmente me parece que no puedes tener ese tipo de proposición porque en mi opinión se refiere inevitablemente a la idea oculta de ser. Por supuesto, esta es mi limitación, pero me parece que es contrario a la intuición. (Cuando decimos que X es, ¿no se está revelando el Ser a través del lenguaje en un sentido heideggeriano?)
La historia de fondo detrás de la afirmación, explicada explícitamente en forma de materialismo llamado fisicalismo, es que los estados mentales, y por lo tanto pensamientos, ideas, etc., pueden reducirse a propiedades básicas de algunas configuraciones de la materia (estados cerebrales, por ejemplo). Entonces, al decir que "X es" simplemente nos referimos a una relación particular entre un tipo de estados cerebrales (cosas materiales) a X (otra cosa material). Los fisicalistas no se opondrían a usar el lenguaje del "ser" para ideas abstractas y demás, siempre que se entienda que es solo una forma de hablar para tal conversación relacional.

Respuestas (3)

"Tengo algunos problemas con toda la noción del materialismo que establece que solo existe la materia, es decir, ¿cómo se puede decir que solo existe la materia sin implicar la idea de "existencia/ser"?"

Es confuso porque la mayoría de las personas que dicen eso no saben lo que significa en el sentido técnico filosófico. Por lo general, solo quieren decir que les gusta la ciencia. En sentido estricto, es una afirmación sobre la naturaleza de un núcleo interior secreto de una cosa, la sustancia, que no es la cosa que vemos, la mera apariencia. Cuando Penrose dice que las matemáticas realmente existen, hace una afirmación sobre la naturaleza del material filosófico homogéneo.

Dennett habla de “una materia”, es decir, una sustancia oculta que la conciencia representa a través de la apariencia. En su sentido, equivale a decir que la conciencia es una ilusión, o casi una ilusión. Reducible a una cosa.

En el sentido heideggeriano significa que hay algo que está ahí, por ejemplo, una silla, y lo entendemos como algo, una silla. La pretensión es que una cosa y la forma en que se entiende residen en un ser compartido. Da(allí)-sein(significado). El guión "-" está siendo.

Kant dice, contraviniendo a Heidegger, cuando tengo algo que es algo, no agrego más diciendo que es. Es la "cúpula" de una oración. Personas como Russell excluyen la oración y sostienen que no tiene una existencia propia.

Tenga cuidado con los idiomas de otras personas. En alemán 'sein' no significa 'significado', significa 'ser'. El guión no es 'ser', la palabra para ser es ser . Puede pensar en Sinn, que etimológicamente solo está relacionado de manera lejana. Además, en el sentido heidggeriano, la silla no tendría Dasein, ya que no tiene sentido de sí mismo, tendría (o carecería) de Vorhandenheit solamente, ya que sólo existe para las demás cosas que existen.
En el sentido de estar al lado de los seres, ser significa básicamente sentido. Porque esencia significa sentido, peculiaridad irreductible de algo, frente a la posibilidad de reducción homogénea a diferencia de grado. Heidegger usa el ser de varias maneras, cuando habla del ser como tal, habla allí también, del sentido del ser. En sentido estricto, tiene razón sobre Da-sein, pero tiene más sentido explicarlo de esta manera en el contexto.
La silla está ahí y es significativa para el Da-sein. O, en el mundo del Da-sein. Todos esos son puntos difíciles en los que no se debe entrar en este contexto.
No mentir sobre el vocabulario alemán registrado en los diccionarios no es la forma correcta de explicar conceptos complejos cuidadosamente expresados ​​en alemán. Está tergiversando a Heidegger y mintiendo abiertamente sobre la etimología.
El comentario no se refiere al "vocabulario alemán", sino a las palabras utilizadas en la obra con el nombre de Heidegger. La palabra "significado" es muy vaga. Aquí dice básicamente, la cosa predicada. Algo dicho sobre algo. Sein como lo que se dice de Da. Por supuesto, si la pregunta se refiriera a la explicación de un pasaje de Heidegger, sería necesario aclarar y hacer distinciones de una manera muy diferente. Alguien pregunta, qué es eso, sobre un objeto incierto, la respuesta es, es un pisapapeles. El nombre del ser es ahí el significado. Suficiente.
No, simplemente no lo es. La intransigencia no es un argumento. Y cualquiera puede simplemente mirar un texto real. "Suficiente."
No estamos aquí en clase de alemán, auf Deutsch bitte? No. No es una traducción. Es una explicación de cómo se usa el término. Esta discusión ha sido útil, ya que después de pensarlo detenidamente, sin duda, ahora estoy más seguro de que se ha dado la respuesta adecuada. En términos más generales, esta es una explicación excelente y bastante útil del término especial de la filosofía con el nombre de Heidegger, Da-sein. Y no debe, naturlich, confundirse con una traducción de la palabra alemana común Sein o Dasein.
Así que quédate solo con él. Heidegger nunca escribió 'Da-sein' en absoluto. No hay guión para llevar este significado. Su acuñación del término técnico está marcada por mayúsculas. El guión a veces se usa en la otra forma, no en el término técnico, para indicar la separabilidad del prefijo, lo que no es posible con un sustantivo en mayúscula. Pero todos los datos reales en el mundo no harán la diferencia aquí. Tu imaginación gobierna suprema sobre todo el mundo.
Me sorprende tu respuesta. Aparte, ¿no encuentra uno extrañamente inapropiado hablar de términos "técnicos" en relación con el trabajo con el nombre de Heidegger? Da-sein, con o sin el guión enfático y explicativo de Heidegger, es siempre, en Heidegger, el nombre de un no duelista, no cartesiano, sino cartesiano/husserliano modificado que habla de mente y cuerpo, o allí y la inteligibilidad. El guión indica ser como tal. Dasein se escribe con mayúscula en el uso ordinario, y Goethe ya lo usaba así. No hay que echarle arena a los ojos al querido lector, ¡por favor!
La intransigencia sigue siendo un no-argumento. No hay guión, y sí, Heidegger puede ampliar, refinar o modificar ideas que ya están en Goethe.
A menudo usa un guión o, quizás, lo que debería llamarse mejor un guión. No sólo con Da-sein, sino con muchas palabras. Sin embargo, planteas algo en lo que no había pensado, que se podría hablar de cambiar el verbo dasein por Dasein, de tal manera que sugiera una especie de sustantivo verbal. Lo cual no estaría en desacuerdo con la esencia general del tiempo aoristo, la suspensión implícita de la finalización que la obra llamada Heidegger llama "mantener el dominio". Podría valer la pena considerarlo en una nueva pregunta.
Soy un estudiante intermedio de filosofía y estoy bastante familiarizado con Heidegger a través de algunos trabajos introductorios sobre su filosofía que he leído. Pero honestamente, esta es la primera vez que leo que el guión en lugar de sein en "Da-sein" significa estar en el uso de Heidegger. Sin embargo, parece estar proporcionando una interpretación personal o más bien una modificación del concepto, por lo tanto, la objeción de Jobermark parece ser adecuada para evitar una tergiversación del propio Heidegger.
@infatuated: Si uno interpreta, por ejemplo, el secuestro de Peirce, leyendo las obras completas de Peirce varias veces, definitivamente solo estará completamente confundido, como se explica aquí , en los comentarios. — Con Heidegger es lo mismo: simplemente propones que nos abstengamos de pensarnos como, por ejemplo, Walton y otros (ver la referencia en el enlace de arriba) lo hicieron con respecto a Peirce. — En cuanto a la interpretación de Dwarf “dt. Da = aquí”, y “dt. Sein = significado”: ​​_Según Platón esto es completamente…
… consistente_ desde dt. Sein = griego on, ingl. being is according to Plato the sense (= meaning) behind everything in the world of ideas.— ¿Por qué el guión no debería tener el significado de “ser”. ¿ Quizás Dwarf solo hace una broma para despertarte (!) de tu ortodoxia? Pero tal vez una broma sea genialmente la respuesta correcta a la palabrería intelectual ortodoxa. E incluso si Dwarf realmente hace una buena broma: ¿estás tan seguro de que el guión no contiene adicionalmente algún granum salis esencial, simplemente porque no es ortodoxo y que algunas introducciones sobre Heidegger (por supuesto) no lo mencionan?
Se podría considerar que "el ser se dice de muchas maneras" Aristóteles, y que la obra de Heidegger está decisivamente estimulada por la obra de Franz Brentono sobre los múltiples sentidos del ser. Solo puedo decir que si la explicación que he dado no tiene sentido, uno no tiene una comprensión seria de Heidegger. ¿Qué tal si no tiene sentido? Esa sería la forma de proceder al examinar el supuesto, si se quiere, peritus. &, tampoco es importante para la cuestión de la distinción entre traducción literal, traducción de significado y explicación, etc.

Primero, la mayoría de la gente (con varias excepciones, por ejemplo, Meinong, David Lewis) compra el argumento de Kant: Ser no agrega significado, porque no es una propiedad, o al menos es solo un reflejo, y no una propiedad objetiva que transmite significado. No puedes dar a entender que "existe algo más" al no decir nada.

Para ver esto con más detalle: si una propiedad realmente transmite significado, su aplicabilidad se puede probar con algún criterio. Además, las propiedades tienen opuestos. Entonces, si la existencia fuera una propiedad objetiva, la inexistencia también sería una propiedad. Como lo opuesto a la existencia, también sería objetivo, por lo que podría ser probado. Bueno, ¿a qué se le aplicaría la prueba de inexistencia? No puedo poner un unicornio inexistente en una máquina hipotética y presionar un botón para juzgar si realmente está allí. Por contradicción, tenemos una prueba: la existencia no es una propiedad objetiva.

Si permite que la prueba se aplique a una referencia al objeto, entonces la existencia termina siendo una modalidad entre muchas, según el tipo de referencia: los unicornios existen, pero solo en la ficción, se los puede mencionar en las historias; la culpa existe, pero sólo moralmente, puede ser asignada por un conjunto de principios; existen muchas versiones futuras de mí, pero solo potencialmente, como cosas que se refieren a mí como su pasado... Necesitamos otro tipo de lógica para las modalidades, y lo que tenemos es muy incompleto.

En segundo lugar, ningún materialista ha negado jamás que haya otras cosas además de la materia. La materia en sí misma no puede explicar el movimiento, por lo que hay otra energía además de la materia (incluso si la materia es energía, la energía no es materia). Y más allá de eso, incluso la materia en movimiento no puede explicar las generalizaciones hechas sobre esos movimientos, y las tendencias estadísticas son obviamente existir en algún sentido. Ningún materialista niega esto tampoco. Así que su afirmación de que "sólo existe la materia", tomada completamente literalmente, ya es una tontería, incluso para el materialista más dedicado. Es un hombre de paja.

Pero la noción de modalidad nos brinda una forma menos elusiva de enunciar la proposición del materialismo: para un materialista, la modalidad 'física' es más básica que la modalidad 'real', de modo que todo lo que existe 'realmente' también existe 'físicamente'. ' -- Puedo señalarlo o ubicarlo por coordenadas, refiriéndose a él de una manera física, o puedo identificarlo a través de sus efectos sobre otras cosas a las que puedo referirme físicamente, de una manera consistente con la observación física.

(Esta es una declaración razonable y significativa porque tenemos ejemplos de otros modos relacionados de esta manera. La posibilidad es más básica que la actualidad o la moralidad: todo lo que realmente existe tiene que existir potencialmente; cualquier cosa que realmente deba hacer tiene que ser posible).

Esto podría ser cierto. Pero no podemos decirlo, porque desde la dinámica cuántica, la noción de localidad y, por lo tanto, la modalidad de 'físico' parece ser imposible de definir: ¿Existe un límite en 'físico'?

lamento editar tanto después de una votación, pero cambiaron la pregunta de una manera que hizo que la respuesta pareciera obtusa.

Aquí hay una perspectiva oriental que se basa en el legado de la filosofía islámica , y en particular la escuela más distinguida entre ellas conocida como Filosofía Trascendente (o más bien Teosofía) fundada por el teósofo persa del siglo XVII, Mulla Sadra, quien vivió durante el período islámico-iraní. Renacimiento. Entonces, una introducción bastante extensa viene primero antes de la respuesta real.


La piedra angular de la filosofía de Mulla Sadra es la teoría de la "primacía" o más bien la "originalidad" ( árabe: "isala") de la existencia o la comparación con la quiddity. Para Mulla Sadra, la existencia se considera el principio de todas las cosas que son percibidas y capturadas por su quiddity o "qué". Por lo tanto, las cosas no existen en virtud de su qué, quiddity o esencia, sino a través de su existencia. De modo que la existencia es el principio de todo, mientras que las cosas o quiddities son sólo manifestaciones de la existencia.

Para que esta tesis sea cierta, la existencia tiene que tener una realidad simple, indefinible, indefinida, irreductible que resulta ser la fuente de todo lo que es compuesto, definido, particular y concreto, características que se capturan en su quiddidad. Por qué esto es cierto es muy evidente: ¡Nada puede ser lo que es si primero no existe! Entonces, las cosas, ya sean sustancias, accidentes o cualidades, etc., son siempre secundarias a la existencia de las cosas.

A nivel epistemológico, se cree que la existencia es evidente como concepto. Los conceptos evidentes lo son precisamente porque son ontológicamente las realidades más básicas y, en consecuencia, las más fundamentales. De ahí que se realice un vínculo coherente y armónico entre la epistemología y la ontología cuando se considera la existencia como la realidad más original y fundamental.

De aquí se sigue que una realidad fundamentalísima sería también la realidad más íntima a nuestra conciencia ya que si es realmente fundamental tiene que constituir y por lo tanto acompañar todo incluyendo nuestra conciencia como una quididad. Entonces, la claridad intuitiva de la existencia es en sí misma un testimonio de su realidad fundamental en oposición a las quiddities como realidades secundarias que tienen que ser adquiridas por la experiencia y el aprendizaje y luego ser moldeadas en definiciones para volverse comprensibles y comunicables.

Esta contemplación revela precisamente por qué la existencia no es más "objetiva" —en el sentido de convertirse en "objeto" de algo— que "subjetiva" porque la existencia como principio y determinación de todo nunca puede ser una determinación ni del mundo externo ni de la mente humana. . Así que la realidad de la existencia no es ni subjetiva ni objetiva, aunque como concepto es aplicable a todo pero noen el sentido convencional de un predicado que agrega algo al sujeto, ya que la predicación de existencia es en realidad siempre una predicación inversa donde el supuesto sujeto de hecho se predica sobre la existencia, ¡no viceversa! Así que las proposiciones en términos de "A existe" de hecho expresan la proposición original, "La existencia se manifiesta aquí y ahora en A" o más bien "esta existencia es A".

Esta gran elaboración creo que es suficiente para los propósitos de esta pregunta, ya que no se supone que sea una introducción a la doctrina de la originalidad de la existencia de Mulla Sadra y sus implicaciones de largo alcance, una filosofía que trajo toda una revolución a las tradiciones filosóficas tanto peripatéticas como neoplatónicas. de su tiempo y con un potencial inherente para influir en la filosofía mundial.

Responder

Con base en la tesis anterior, la respuesta a esta muy razonable pregunta se vuelve ahora evidente: "La materia existe" solo puede significar "la existencia se manifiesta aquí con el atributo de la materia". Así que no es que la materia exista , sino que más bien está determinada por la existencia. ¡Esto establece que la existencia o el ser no es material, pero tampoco inmaterial, sino una realidad por encima de lo material y lo inmaterial que determina a ambos! ¡Llámelo Dios y Mulla Sadra estaría de acuerdo! ;)