Raja Harishchandra era famoso por su justicia y por ser religioso. Tenía dos cualidades únicas, primero: cumplió su palabra y nunca se retractó de lo que pronunció como una promesa y, segundo, nunca pronunció una mentira en su vida.

La historia de Raja Harishchandra

una vez Vishwamitra (un gran sabio) se acercó a Harishchandra y le informó de una promesa hecha por el rey durante el sueño del sabio de donar todo su reino. Harishchandra era tan virtuoso que inmediatamente cumplió su palabra y donó todo su reino al sabio y se fue con su esposa e hijo.

Dado que el mundo entero estaba bajo el sabio después de que donó su reino, el rey tuvo que ir a Varanasi. Este era ahora el único lugar fuera de la influencia del sabio. Pero el sabio proclamó que para completar un acto de donación, se debía pagar una cantidad adicional como Dakshina (honorarios). Harishchandra, sin dinero en sus manos, tuvo que vender a su esposa e hijo a un brahmán Grihastha para pagar la Dakshina. Cuando el dinero recaudado todavía no alcanzaba para el fin, se vendía a un guardia del crematorio, que se encargaba de recaudar los impuestos de los cuerpos a cremar.

El rey, su esposa y su hijo tuvieron que soportar tremendas penurias en sus respectivos quehaceres. El rey ayudó a la guardia a incinerar los cadáveres, mientras que su esposa y su hijo fueron empleados como ayudantes domésticos en la casa del brahmán. Una vez, el hijo había estado en el jardín para recoger flores para la oración de su maestro, cuando fue mordido por una serpiente y murió instantáneamente. Su madre, al no tener a nadie que simpatizara con ella, llevó su cuerpo al crematorio. En la penuria aguda, ni siquiera podía pagar los impuestos necesarios para cremarlo. Harishchandra no reconoció a su esposa e hijo. Le pidió a la dama que vendiera su mangalasutra dorado y pagara el impuesto. Es en este caso que su esposa reconoce al hombre como su esposo. Ella tiene la bendición de que su esposo solo puede ver su mangalasutra.

Pero, Harishchandra, estaba obligado por su trabajo a realizar la cremación solo después de la aceptación del impuesto. Entonces, le preguntó a su esposa si estaba dispuesta a soportar más dificultades y estar a su lado en esta hora de calamidad. La fiel esposa asintió de buena gana. Solo tenía en su poder un sari, parte del cual se utilizó para cubrir el cadáver de su hijo. Ella ofrece la mitad de su vestido solitario como impuesto, que Harishchandra podría aceptar y realizar los últimos ritos de su hijo. Cuando procedió a quitarse el vestido, ocurrieron milagros.

Lord Vishnu, Indra y todos los Devas y el mismo sabio Vishwamitra se manifestaron en la escena y elogiaron a Harishchandra por su perseverancia y constancia. Le devolvieron la vida a su hijo. También le ofrecieron al rey ya su esposa lugares instantáneos en el cielo. Harishchandra se negó, afirmando que estaba atado a su maestro, el guardia. Los Devas luego revelan que el guardia no era otro que Yama. Volvió a negarse, diciendo que no puede dejar atrás a sus súbditos, por Kshatriya Dharma. Pidió un lugar en el cielo para todos sus súbditos. Pero los dioses se negaron, explicando que los súbditos tenían su propio Karma y tenían que someterse a él. El rey estaba entonces dispuesto a renunciar a todas sus virtudes y religiosidad por su pueblo, para que pudieran ascender al cielo dejándolo atrás. Los dioses, ahora inmensamente complacido con el carácter inexpugnable del gran rey, ofreció morada celestial al rey, la reina y todos sus súbditos. El sabio Vishwamitra ayudó a poblar el reino nuevamente e instaló al hijo de Harishchandra como rey.

Conclusión: si lees la historia anterior, haga lo que haga Harishchandra, lo hizo por la justicia y por ser religioso y fue probado por las cualidades que poseía en las que pasó. Al final, no aceptó el cielo que se le ofrecía solo a él, sino que estuvo dispuesto a renunciar a todas sus virtudes y religiosidad por su pueblo, para que pudieran ascender al cielo dejándolo atrás. Por lo tanto, el hinduismo no se trata de ser una cultura dominante masculina, se trata solo del dharma.

Historia de Yudhisthira

Yudhisthira era conocido como Dharmaraja . La verdadera destreza de Yudhisthira se mostró en su inquebrantable adhesión a Satya (verdad) y Dharma (rectitud para cumplir con el deber moral de uno), que eran más preciados para él que las ambiciones reales, las búsquedas materiales y las relaciones familiares.

Yudhisthira sucumbió al desafío de Shakuni en el juego de dados, mientras era un novato en él. El juego de dados tenía ciertas reglas, una de las cuales era que uno no puede abandonar en medio del juego hasta que haya perdido todo lo que poseía y de lo que se enorgullecía . Yudhisthira perdió todo uno por uno, incluidos sus hermanos de palacio, él mismo y su esposa.

Conclusión: Yudhisthira hizo todo esto porque estaba siguiendo su Dharm, él mismo sabía que cualquier cosa que sucediera con Draupadi era adharm pero no pudo hacer nada porque estaba atado a su Dharm y más tarde para la paz y el establecimiento del dharm y la rectitud Mahabharat yudh tomó lugar. Por lo tanto, el hinduismo no se trata de ser una cultura dominante masculina, se trata solo del dharma.

El hinduismo es una religión dhármica donde se da importancia al dharma personal . Y mantener las propias palabras y promesas, es decir, observar la veracidad se considera uno de los mejores dharmas . Incluso la verdad se considera Dios mismo:

सत्यं बरह्म तपः सत्यं सत्यं सृजति च परजाः
सत्येन धार्यते लॊकः सवर्गं सत्येन गच्छति [mb - 12.183.1]

El significado de la
Verdad es Brahma; la verdad es penitencia; es la Verdad la que crea todas las criaturas. Es por la Verdad que todo el universo se sustenta; y es con la ayuda de la Verdad que uno va al cielo

Entonces, a veces, las personas para observar el dharma de la veracidad también pueden hacer cosas que generalmente no se hacen, como vender a la esposa o al compañero de vida. En estas situaciones, hacer lo que es difícil de hacer por el bien del dharma agrega valor al carácter de una persona de ser veraz y ser un hombre de sus palabras.

Harishchandra

Harishchandra era conocido por su veracidad. Cuando Viswamitra le informó que había prometido dar su reino, inmediatamente renunció a todas sus riquezas y reino. Pero cuando Visamitra pidió dakshina (honorario ofrecido al gurú) junto con dana (donación), tuvo que vender a su esposa e hijo. Cuando el dinero no fue suficiente, incluso se vendió a un guardia en un crematorio. Debido a que hizo todo esto no para su beneficio personal sino para la observancia de la verdad, sus actos, que generalmente son condenables, resultaron ser virtuosos.

yudhisthira

De manera similar, Ydhisthira era un rey Kshatriya (guerrero) y hermano mayor de todos los demás Pandavas. Perder en un juego pone en juego el prestigio del rey. Entonces, Yudhisthira, siendo un Kshatriya, se cansa de ganar el juego una y otra vez, incluso apostando a sus hermanos y a él mismo, pero pierde debido a que Sakuni hizo trampa. Entonces Sakuni le dice a Yudhisthira que puede robar y recuperar todo esto apostando lo único que le quedaba, Draupadi:

Oh rey, todavía hay una apuesta querida para ti que aún no has ganado. Estaca tú Draupadi, la princesa de Panchala. Por ella, vuélvete a conquistar.

Así que Yudhisthira trató de ganar apostando a Draupadi, pero desafortunadamente perdió. Aunque este acto de apostar era condenable, aún estaba justificado porque Yudhisthira era el esposo y hermano mayor de todos los demás Pandavas. Así que era su dharma acatar la desgracia de Yudhisthira. Y debido a que los Pandava ya fueron ganados por Sakuni, para mantener su palabra no pudieron hacer nada. Entonces Bhisma explica:

न धर्मसौक्ष्म्यात सुभगे विवक्तुं; शक्नॊमि ते परश्नम इमं यथावत
अस्वॊ हय अशक्तः पणितुं परस्वं; सत्रियश च भर्तुर वशतां समीक्ष्य
तयजेत सर्वां पृथिवीं समृद्धां; Actualizar [MB - 2.60.40,41]

Es decir
, oh bendito, la moralidad es sutil. Por lo tanto, no puedo decidir debidamente este punto que has puesto, viendo que, por un lado, el que no tiene riquezas, no puede jugar con las riquezas de los demás, mientras que, por otra parte , las mujeres están siempre bajo las órdenes y a disposición de sus señores _ Yudhishthira puede abandonar el mundo entero lleno de riqueza, pero nunca sacrificará la moralidad.

Así que Yudhisthira apostando a que Draupadi era, aunque condenable, todavía justificado.

¿Significa esto que el hinduismo es una religión predominantemente masculina?

No, da el mismo estatus a ambos. De lo contrario, ¿por qué había swayambars , ceremonias de matrimonio en las que una novia elige a su novio entre muchos candidatos? Es solo porque las mujeres son físicamente débiles, volubles por naturaleza y su castidad se valora más en el hinduismo que las escrituras sugieren que las mujeres permanezcan bajo la guía de su esposo, hijos y hermanos:

Una niña, una mujer joven o incluso una anciana no debe hacer nada de forma independiente, ni siquiera en su propia casa. [Manu - 5.147]

En la niñez la mujer debe estar sujeta a su padre, en la juventud a su marido, cuando su señor muera a sus hijos; una mujer nunca debe ser independiente. [Manu - 5.148]

Ella no debe buscar separarse de su padre, esposo o hijos; al dejarlos, haría despreciables a ambas familias (la suya y la de su marido). [Manu - 5.149]

Es solo que después del matrimonio, se convierte en el deber de la mujer ser feliz con la felicidad de su esposo y acompañar la desgracia de su esposo. De lo contrario, la escritura otorga el mismo estatus a las mujeres y las elogia de la siguiente manera:

Las mujeres deben ser honradas y adornadas por sus padres, hermanos, esposos y cuñados, quienes desean (su propio) bienestar. [Manu - 3.55]

Donde se honra a las mujeres, allí se complacen los dioses; pero donde no son honrados, ningún rito sagrado produce recompensas. [Manu - 3.56]

Y todos sabemos qué consecuencia siguió a los Kauravas por este acto de deshonrar a Draupadi ante todos en el patio.

El punto es que solo porque dos o más hindúes vendieron a sus esposas en el pasado no implica que sus actos estuvieran de acuerdo con las doctrinas del hinduismo.

De manera similar, un par de reyes hindúes construyendo templos con esculturas eróticas y bestiales en sus paredes no implica (de la misma manera) que ese acto estuviera de acuerdo con los Shastras hindúes o que esa fuera generalmente "la forma de vida hindú".

De hecho, vender a la propia esposa está condenado en los shastras hindúes y nunca está justificado.

Manu Smriti dice que el esposo y la esposa deben ser considerados como una sola entidad y nunca se desea la venta de la esposa.

9.46. Ni por la venta ni por el repudio se libera la mujer de su marido; tal sabemos que es la ley que el Señor de las criaturas (Pragapati) hizo en la antigüedad.

Y el Yajnavalkya Smriti menciona explícitamente la venta de la propia esposa como un pecado menor.

Hay muchos Upapātakas (pecados menores y bajezas). ........ aprender de un sirviente, enseñar a un superior, adulterio, usura, venta de sal, subsistencia despectiva, apropiación indebida de un depósito, ruptura de un voto, venta de carne, venta de una vaca, abandono del padre , madre o un amigo, venta de tanques y parques, venta de adornos de la hija, corrupción, hacer que otros rompan su voto, aventuras egoístas, cohabitación con un alcohólico, abandono del estudio de los Vedas, fuegos sagrados, niño y parientes, lectura atenta de literatura ilegal y profana, venta de uno mismo o de la propia esposa, todos estos son Upapātakas.