Estaba teniendo una discusión política con raíces en la filosofía, en la que estaba explicando una idea para un programa gubernamental que haría cumplir la igualdad de oportunidades para los niños que tienen entornos familiares pobres/no involucrados por parte de los padres, y me encontré con un obstáculo filosófico: la otra persona respondió con "No con el dinero de mis impuestos. No tengo hijos, no planeo tenerlos y, sinceramente, no me importa ayudar a esos niños que no conozco".
Pensé que este podría ser un punto de vista descartable, seguramente no hay muchos con ese punto de vista, pero luego tuve la misma conversación con otra persona y recibí una respuesta similar: "Sé que suena mal, pero sinceramente, me importa ayudar". gente que me importa, y eso es todo".
Entonces, crecí en una familia religiosa y el único razonamiento de apoyo al que he estado expuesto tiene raíces religiosas. "Dios lo dice". - En la sociedad, uno no puede sustentar argumentos con la religión - Y yo personalmente tampoco suscribo esta forma de razonamiento. Pero me siento inclinado a argumentar a favor de ayudar a los demás.
¿Cómo se puede argumentar a favor de ayudar a los demás sin citar el dogma religioso como razonamiento de apoyo? ¿Cómo puedo contrarrestar un argumento "egoísta" sin religión?
Es en interés de la sociedad y, en consecuencia, también en su interés hacerlo. Hay un buen libro, Liars and Outliers: Habilitando la confianza que la sociedad necesita para prosperar por Bruce Schneier.
La sociedad prospera cuando hay seguridad, confianza y cooperación. Estos tres dependen de las presiones morales, de reputación e institucionales de la sociedad. Las razones religiosas caen bajo el título de presiones morales. Todas las sociedades tienen diferentes grados de los tres. Schneier escribe:
Es lo que llamamos "confianza". En realidad, es lo que llamamos "civilización".
Todos los ecosistemas complejos, ya sean ecosistemas biológicos como el cuerpo humano, ecosistemas naturales como una selva tropical, ecosistemas sociales como un mercado al aire libre o ecosistemas sociotécnicos como el sistema financiero mundial o Internet, están profundamente interrelacionados. Las unidades individuales dentro de esos ecosistemas son interdependientes, cada una hace su parte y depende de que las otras unidades también hagan su parte. Esto no es raro ni difícil, y abundan los ecosistemas complejos...
Dentro de los sistemas complejos, existe una tensión fundamental entre lo que voy a llamar desertar o actuar en contra del interés del grupo y, en cambio, en el propio interés egoísta. Los filósofos políticos han reconocido esta antinomia desde Platón. Puede que individualmente queramos las cosas de los demás, pero colectivamente estamos mejor si todos respetamos los derechos de propiedad y nadie roba... La mayoría de las veces, nos damos cuenta de que es nuestro propio interés actuar en interés del grupo.
Los mamíferos sociales, en los que puede incluirnos, tienen algún tipo de estructura social (los elefantes, los chimpancés son ejemplos) que se ocupará de los miembros débiles o enfermos. Los programas de igualdad de oportunidades son una forma de ayudar a fortalecer a los miembros más débiles de nuestra sociedad y, por lo tanto, la sociedad en general se fortalece y prospera más. Está en nuestros propios intereses egoístas ver prosperar a otros.
La objeción no es filosófica sino simplemente una negativa a pensar en las consecuencias; esto es sorprendentemente común pero sucede porque otros lo han hecho por ellos: profetas, poetas, pensadores y legisladores.
La teoría del contrato social, el utilitarismo, el consecuencialismo, la ética kantiana son algunas opciones para argumentar esto en un contexto secular.
Dado el contexto religioso de su pregunta, vale la pena señalar que en la ética kantiana, uno se imagina a sí mismo como legislador a través del imperativo categórico; y esto según la SEP es una formalización de la 'Regla de Oro' en la ética cristiana.
Le señalaría esta perspectiva https://philosophy.stackexchange.com/a/17541/9166 .
Por las razones dadas allí, creo que la compasión es más innata que el egoísmo, y que educamos a la gente en el egoísmo en nuestra sociedad. Es La Gran Mentira del Capitalismo que el Utilitarismo es natural y que la motivación Kantiana es artificial.
A través de la economía, la gente en general ha sido entrenada en exceso para asignar responsabilidades de una manera anormalmente rígida. Por lo tanto, piensan que estas personas deberían simplemente cuidarse a sí mismas y asumir la responsabilidad de sus propias decisiones pasadas (y también de sus hijos). Pero en el fondo, también saben que somos más intercambiables que eso. La empatía no es una opción o un rasgo, es un hecho de la vida psicológica, genéticamente instalado e ignorado con gran peligro.
Si profundiza en la realidad de estas personas, lo más probable es que surja su motivación genuina. Quieren que alguien esté cerca para cuidarlos si fallan y cuando fallan. Así que quieren ser compasivos con aquellos que ahora están fallando. Su mitología centrada en la economía y los derechos simplemente no les permite admitirlo.
Pero (como dice Barbara Deming) todos somos parte los unos de los otros. Como señala Ken Wilbur, realmente no existe un límite natural o sostenible que contenga las preocupaciones de un individuo.
Si alguien se preocupa responsablemente por sí mismo, tiene que cuidar a aquellos de quienes depende, o su sistema de apoyo decaerá y sufrirá. Entonces, si solo se preocupan por 'los suyos', ¿qué pasa con aquellos a quienes les importan 'los suyos'? Cualquiera sufre cuando los que le rodean sufren porque se preocupan por personas más lejanas. Y si el cuidado no se extiende al sostenedor más inmediato de este sufrimiento, ¿por qué esas personas deberían seguir preocupándose por él, en lugar de esos otros más lejanos? Bueno, entonces, su inversión personal se gasta automáticamente más lejos de casa, y deberían proteger esa inversión de esfuerzo hasta cierto punto... La empatía, por lo tanto, se extiende naturalmente hacia afuera, recursivamente, incluso si disminuye un poco en cada capa. Detenerlo en algún punto elegido es solo un pretexto.
E incluso nuestra sociedad, que define el éxito a través de los derechos individuales y la competencia escenificada, de hecho considera que la compasión excesivamente estrecha es una enfermedad: el trastorno antisocial de la personalidad.
Arne Naess escribió varios ensayos sobre el tema del "yo ecológico" que son aplicables en tal situación. Parafraseando sus muchos argumentos, su argumento fue que la definición más estrecha de uno mismo (a menudo transmitida al tocarse el cuerpo mientras se dice algo como "este soy yo") resulta notablemente difícil de precisar. Sugiere que existen múltiples definiciones válidas para "yo", que pueden coexistir en cualquier momento, cada una de las cuales puede demostrar comportamientos que asociamos con un yo. El "yo ecológico" era una clase grande que él escribió para ser "aquello con lo que el yo se relaciona".
Hizo argumentos en ese sentido de que el altruismo podría explicarse potencialmente como un comportamiento egoísta para un yo más grande. Argumentó que uno podría optar por ver a la Madre Teresa no como un individuo altruista y estrecho, sino como un individuo egoísta que usa una definición amplia de sí mismo para abarcar una gran parte de la humanidad (él, por supuesto, también argumentó en contra de la connotación negativa asociada con el egoísmo, especialmente cuando ese egoísmo es hacia un yo amplio).
No es necesario creer en la divinidad de Jesús para seguir su mensaje de radical hospitalidad social. Sus interlocutores pueden oponerse a que sus impuestos se destinen a cupones de alimentos, vivienda subsidiada, Medicare y seguridad social, pero sus interlocutores no son legisladores. Su objeción es discutible. Son libres de objetar, también son libres de organizar enmiendas a la recaudación de impuestos y su asignación.
Creo que se está preguntando, ¿es posible una moralidad socialmente responsable sin el deber impuesto por la religión? ¿No es irónico que muchos cristianos que se identifican a sí mismos se opongan a los impuestos que apoyan programas que benefician a los segmentos más necesitados de la sociedad, cuando su Dios les ordenó explícitamente que cuidaran de los empobrecidos?
Encuentro el de Immanuel Kantrespuesta más útil. La moral tiene que ver con la autonomía y la libertad, y el imperativo categórico. El imperativo categórico es una forma de jerga de decir que deben actuar de tal manera que todos los demás puedan hacer lo mismo sin infringir la libertad y la autonomía racional de los demás. Ahora bien, si los ciudadanos se oponen y se niegan a pagar impuestos por servicios que no utilizan, la sociedad civil difícilmente sería posible. Los estados colapsarían. Es posible que nunca utilicen un determinado camino en su ciudad: ¿es ese un argumento sólido para no contribuir con impuestos para mantenerlo y pavimentarlo? Es muy posible que necesiten usar ese camino en un futuro imprevisible. O, supongamos que cuando son ancianos, y sus recursos privados y, en consecuencia, el seguro médico privado ya no están disponibles, se les niega la atención (a corto y largo plazo) porque no pueden '
En términos de escuelas, una sociedad sin ciudadanos educados es vulnerable a la manipulación masiva. Es económica y tecnológicamente impotente. Es económicamente insostenible, a largo plazo. ¿Quién puede decir que la cura del cáncer o cualquier cantidad de innovaciones tecnológicas no están encerradas en la mente de alguien cuya educación pública le ha fallado o que no puede pagar una educación superior? Si sus interlocutores se sienten cómodos viviendo en una sociedad caracterizada por la mediocridad, la mentalidad de rebaño acrítica y la indiferencia desenfrenada hacia la pobreza, entonces su posición tiene sentido. Pero de eso no se sigue que, aunque ellos sean indiferentes a la pobreza, todos los demás deban serlo también. Cuando se trata de eso, esos dólares de impuestos están pagando la única comida que algunos niños reciben al día.
El sentido común a menudo se pasa por alto cuando se trata de cuestiones de altruismo. ¿Cómo te sientes cuando ayudas a otra persona? ¿Cómo te sientes cuando dañas a otra persona? Si estás viendo esto sin religión, entonces podemos asumir que esta es la única vida que tenemos la oportunidad de vivir. ¿Cuál es una buena manera de pasar su tiempo limitado aquí?
Aquí está el flujo lógico:
yo le diría:
Empezar desde el otro lado. ¿Por qué un cristiano, por ejemplo, apoyaría a los hijos de otras personas? Las dos posibles razones son el miedo al castigo en el más allá (que me parece una razón bastante patética), o el deseo de ser una persona decente, un ser humano decente, y no un animal.
¿Por qué alguien que no es nada religioso apoyaría a los hijos de otras personas? La primera razón falla. La segunda razón es igual de fuerte: el deseo de ser una persona decente, un ser humano decente, y no un animal.
No hay diferencia. La religión no proporciona una justificación de por qué cualquier acto es intrínsecamente bueno o malo, simplemente afirma sin rodeos que ciertos actos son buenos o malos y apela a las consecuencias (por ejemplo, haz esto o no serás salvado por Dios ). Lo mismo se hace en la vida real: haz esto porque te beneficia de esta manera, o haz esto porque te lastima de esta manera . Tu único otro recurso es apelar a la emoción, evocar una respuesta visceral que no se base en la razón pero que, no obstante, sea convincente.
gnasher729
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