¿Cómo respondería un Caballero de la Fe a una refutación de Dios?

En la obra de Kierkegaard, el concepto de "fe" parece ser lo que podríamos describir como una creencia de alguna manera "más allá" o más fundamental que la creencia basada en la evidencia.

En el caso de que se pudiera demostrar decisivamente que la creencia en Dios (específicamente en el Dios cristiano) es irracional (a través de alguna combinación de lógica y evidencia), ¿comprometería esto al Caballero de la Fe de Kierkegaard a abrazar la irracionalidad? ¿Hay algún lugar donde Kierkegaard hable directamente sobre este problema? Si no, ¿hay una discusión respetable sobre el tema en la literatura secundaria?

Todo eso para decir, si está trabajando con algún tipo de literatura secundaria, sería mucho más fácil responder la pregunta si dejara en claro lo que está leyendo y de dónde obtiene estas definiciones.
Las premisas de cualquier prueba preceden al razonamiento de la prueba, por lo que poner la fe en esas premisas en lugar de en Dios se describiría mejor como infidelidad en lugar de irracionalidad. Sin embargo, dado que no existe tal cosa como una refutación perfecta de algo que es verdad, cualquier intento de este tipo probablemente exhibiría también un razonamiento pobre, es decir, una combinación de infidelidad con irracionalidad.
Edité la pregunta para que no se base en opiniones y la nominé para su reapertura. @Canyon, siéntase libre de revertir los cambios si no respetan su intención original.
Además: ¿hay algún contexto textual específico al que se pueda hacer referencia explícita aquí? Motivarlo un poco más ayudaría a acercarlo mucho más al tema: ¿qué es exactamente lo que ha hecho de esta una pregunta interesante o importante en su propio estudio de Kierkegaard, la teología o la filosofía en general?
Las ediciones se ven bien, gracias. Me preguntaba sobre los límites de la racionalidad con la fe. Es posible que mi pregunta tenga una hipótesis falsa, pero si asumimos 1) Dios no existe o 2) la naturaleza de Dios tiene contradicciones internas, pero esto no importa porque Dios está más allá de la lógica, encontramos una refutación concluyente posible. ¿Entonces que?
Por desgracia, la pregunta no es válida. La prueba de la ausencia de Dios no es posible en la medida necesaria para cambiar la salida para cambiar la salida de la función de riesgo catastrófico.

Respuestas (1)

En el caso de que se pudiera demostrar decisivamente que la creencia en Dios (específicamente en el Dios cristiano) es irracional (a través de alguna combinación de lógica y evidencia), ¿comprometería esto al Caballero de la Fe de Kierkegaard a abrazar la irracionalidad?

Creo que la respuesta a esta pregunta será que tendrá que hacer mucho trabajo para explicar lo que quiere decir con "demostrado que es irracional". Kierkegaard escribe mucho sobre la prueba de la existencia de Dios.

Tres textos muy relevantes van a ser:

Fragmentos filosóficos de Johannes Climacus

Posdata final no científica de los fragmentos filosóficos de Johannes Climacus

Práctica en el cristianismo de Johannes Anti-Climacus

Johannes Climacus, escribiendo a raíz de Hegel, articula la opinión de que "prueba" es la noción incorrecta que debe buscarse. Jan Evans lo explica así en su libro sobre Miguel de Unamo:

Johannes Climacus dice que es ridículo intentar probar la existencia de alguien que está presente para el existente y en realidad es una afrenta ( CUP 545). En Fragmentos filosóficos , se burla de cualquiera que quisiera probar la existencia de Dios diciendo: "Por lo tanto, cualquiera que quiera demostrar la existencia de Dios... prueba otra cosa en cambio, a veces algo que tal vez ni siquiera necesitaba demostración, y en todo caso nunca nada mejor.Porque el necio dice en su corazón que no hay Dios, sino el que dice en su corazón a los demás: Espera un poco y te lo demostraré—¡ah, qué sabio tan raro es él! ( PF 43) (Evans 72).

En otras palabras, Kierkegaard (al menos bajo el seudónimo de Climacus) no busca ninguna prueba. La palabra "demostrar" aquí refleja una idea hegeliana particular de demostración, pero Kierkegaard no es amigo de quien piensa que tiene una prueba objetiva de la existencia de Dios.

Por lo tanto, la existencia de Dios no es el tipo de cosa que podría estar decisively demonstrateden cualquier dirección. De hecho, eso es un malentendido de cuál es nuestra relación con Dios para Kierkegaard.

Esto está claro si observa que el Anti-Climacus también funciona. Allí, vemos que Kierkegaard argumenta que nuestra relación con Jesús no es diferente a la de los discípulos, porque mientras podemos quejarnos de que no hemos conocido a Jesús, ellos pueden quejarse de que el Jesús que conocieron no es alguien que parecería ser Dios. Por lo tanto, ambos deben relacionarse en fe, más que en pruebas objetivas. Porque en la prueba objetiva se pierde la fe.

Puede haber un pasaje en el que Kierkegaard se dirija cuando alguien piensa que ha encontrado una prueba objetiva de que Dios no existe, pero no puedo recordarlo. Estoy moderadamente seguro de que él (a) accedería temporalmente y luego extendería una prueba por contradicción irónica o (b) inmediatamente señalaría la rareza (desde su punto de vista) de tratar de usar la prueba de esta manera (que es más de lo que él cree). piensa que puede lograr).

Esos son otros dos seudónimos. Cabe señalar que dentro del laberinto de seudónimos, Anti-Climacus es "cristiano", pero tanto Johannes Climacus como de Silentio son supuestamente no cristianos. Volviendo a De Silentio, parte del punto es que no existe tal cosa como definitive proofuna forma u otra para Kgd (por lo tanto, se le considera el padre del existencialismo). En cambio, hay "objetivo" (en el sentido de que comúnmente se cree y funciona de acuerdo con la lógica de alguien) y "subjetivo" (que se origina en el sujeto). Ni las pruebas objetivas de la existencia de Dios ni las pruebas objetivas de la inexistencia de Dios deben alejar al caballero de la fe de su creencia subjetiva, porque todas las pruebas "objetivas" están sujetas a revisión adicional.

tl; dr: dado que Kierkegaard no cree que las pruebas objetivas definitivas sean posibles, no hay mucho en la literatura secundaria de Kierkegaard para abordar lo que haría de Silentio si existiera tal prueba.