¿Cómo pueden existir dos ideas contradictorias en Matzá?

מצה encarna dos ideas: el pan del hombre pobre (esclavitud) y el pan del hombre libre (el pan que se hizo con prisa cuando salieron de Egipto). Estas ideas parecen contradecirse entre sí; ¿Cómo pueden existir ambos en un חפצא של מצוה, objeto del mandamiento?

Además, si miras la declaración de Rabban Gamliel de que uno tiene que hablar de tres cosas para ser יצא (cumplir con la obligación de uno), solo enumera la única explicación de "pan de hombre libre". ¿Por qué no se incluye la otra idea de Lechem Oni (pan del pobre)?

¿Quizás Rabban Gamliel sostiene que el significado principal de lechem oni es לחם שעונין עליו דברים הרבה ( P'sachim 115b)? De todos modos, este artículo señala que la dicotomía esclavitud/libertad se extiende a muchos elementos del seder, por lo que la pregunta puede generalizarse.
No está hablando de cómo se llama, nos está diciendo por qué lo comemos. Además, ¿dónde dice que es pan de hombre gratis? Básicamente, todo lo que dice es que no tuvieron tiempo para que la masa subiera, nada sobre cómo se llama.
Esta pregunta ha sido publicada ahora en Hagada-Mi Yodeya Second Edition . ¡Gracias!
@IsaacMoses ¡Maravilloso! ¡Gracias por hacérmelo saber!

Respuestas (5)

Dada la proliferación de comentarios publicados sobre la Hagadá en estos días, estoy seguro de que hay una gran cantidad de respuestas a esta pregunta. Sin embargo, las dos respuestas más famosas provienen de comentarios anteriores.

El primero de Abarbanel , quien pregunta esto en relación con lo que significa "לחם עוני". ¿Qué es el "pan pobre"? Respondiendo que "pobre" se refiere a la composición de la masa, así como a su cualidad de llenarse en pequeñas cantidades, Abarbanel escribe que en "Ha Lachma Anya", nos referimos a la matzá por sus cualidades inherentes de escasez, mientras que solo más adelante en el Hagadá discutimos lo que representa la matzá , que es libertad y redención.

La segunda respuesta proviene del Maharal , cuyos escritos sobre una Hagadá (aunque no necesariamente compuestos inicialmente como un comentario a la Hagadá) fueron claramente pensados ​​como una respuesta a la Hagadá de Abarbanel. Su respuesta es básicamente la dada por Chabad.org y citada por @sharshi en su respuesta. Matza se llama lechem oni porque es el pan del pobre. Pero la pobreza y la libertad no son ideas contradictorias; de lo contrario. La pobreza es esencialmente libertad en el sentido de que quien está anclado en su riqueza y posesiones no es tan libre como quien no lo está. Por lo tanto, la designación de matzá como לחם עוני es en sí misma una representación de libertad y redención.

Aquí hay una perspectiva interesante de Chabad.org :

... la falta de bienes del pobre le permite una especie de libertad del peso del mundo físico. Cierto, su independencia tiene un precio que pocos de nosotros estaríamos dispuestos a pagar; aun así, representa conceptualmente la autonomía y contrasta fuertemente con el esclavo, que está completamente atado a la voluntad de su amo .

No hay contradicción , uno puede ser pobre y aún así ser libre.

Rabban Gamliel solo dice por qué comemos Matza "When the Jews left Egypt they didn't have time for the dough to rise" , no habla de cómo lo llamamos.

Escuché del rabino Yosef Fox lo siguiente:

Quizás la idea es contrastar las ideas de esclavitud y libertad, son parientes. A través del contraste lado a lado surge una mayor comprensión de lo que es la esclavitud (bajo los caprichos y emociones del hombre) y lo que es la libertad (bajo el sistema de mitzvot que guía a una persona a una vida de חכמה que es la verdadera libertad de la esclavitud de las emociones). Necesitas ambos en מצה para comparar y contrastar.

O tal vez el contraste muestra la alabanza de Hashem en la medida en que nos salvó de la situación de esclavitud a la de libertad. Muestra la terrible situación en la que estábamos (comiendo como una persona pobre) a la libertad a la que fuimos llevados. Esto destaca la asistencia providencial de Hashem. El contraste destaca el grado de asistencia de Hashem.

Según las dos respuestas anteriores, la idea esencial de מצה es el elemento de "libertad", el elemento de Esclavitud simplemente está ahí para contrastar y acentuar las ideas de "Libertad". Es por eso que el rabino Gamliel solo mencionó la idea de “libertad”, porque esta es la esencial.

En la línea de algo que el Maharal explica en el cap. 36 de Gevuros Hashem -

El Maharal explica detalladamente cuántos aspectos de las halajot de Pesaj están destinados a demostrar la unicidad y la unidad de Hashem. Discute la idea de elementos dispares que se unen para formar una unidad:

וצוה לאכול הפםח על מצות ומרורים להורות כי מאתו שהוא אחד יבאו פעולות מחולקוח ולא נאמר כי אחר שהוא אחד פעולותיו ...אחדים שלא ימשך מדבר שהוא אחד רבוי פעולות אבל האמת אינו כך אבל הוא ית׳ אחד ומיוחד כמו שהורה לנו בהוציא אתנו ממצרים ונודע אחדותו בעולם, מ"מ ionanteta פועל פעולות erior. Hacribaת שidar.

(Traducción aproximada) No se debe decir que dado que Hashem es uno, Sus acciones son todas de una sola faceta, y la multiplicidad no puede resultar de la unidad... pero la realidad es que Hashem es uno y único, y aún así Él realiza acciones que son opuestos - Él es el redentor y Él trajo la servidumbre...

La dicotomía de la matzá podría expresar un mensaje similar, que el mismo elemento representa el exilio y la redención, ya que en realidad ambos son parte de un plan Divino y de una Fuente.

Matzá representa prontitud combinada con diligencia. Ambos son requeridos en Servidumbre o Libertad. Adquirir estos como caracteres perdurables es una de las herramientas que podemos inculcarnos a nosotros mismos y a nuestras familias en las noches de Seder.