¿Cómo puede la muerte ser una liberación del dolor?

2. La muerte no es nada para nosotros; porque lo que se ha disuelto en sus elementos no experimenta sensaciones, y lo que no tiene sensación no es nada para nosotros.

3. La magnitud del placer alcanza su límite en la eliminación de todo dolor. Cuando tal placer está presente, siempre que sea ininterrumpido, no hay dolor ni del cuerpo ni de la mente o de ambos a la vez.

4. El dolor corporal continuo no dura mucho; en cambio, el dolor, si es extremo, está presente por muy poco tiempo, e incluso ese grado de dolor que excede ligeramente al placer corporal no dura muchos días a la vez. Las enfermedades de larga duración permiten un exceso de placer corporal sobre el dolor.

... y tales de las Doctrinas Principales supuestamente del propio Epicuro .

También puede consultar "La conquista del miedo y la preocupación" de John Herman Randall de su " Una nueva filosofía de la vida " de 1909.

Más recientemente, de la Universidad de Glasgow, también está el artículo de Elizabeth Telfer , " Aproximaciones filosóficas al dilema de la muerte con dignidad ", que aborda posiciones utilitarias y consecuencialistas.

Y esta disertación puede ser lo que está buscando: " En defensa de la eutanasia: la visión epicúrea de la muerte " por Andreas JM Blom

Sin embargo, cuestionaría las nociones que menciona en sus notas de generosidad de que "el dolor es innatamente malo" y de la pregunta de que el dolor es "malvado", y esto si " dolor " en el sentido de dolor físico, emocional, mental o lo que sea. Tienes. El dolor es ontológicamente subjetivo. En ese sentido, considere la distinción de Searle de "sentir un dolor y participar en un comportamiento de dolor", según su reciente Ted Talk .

"Mis dolores tienen un modo de existencia subjetivo en el sentido de que solo existen tal como los experimento yo, el sujeto. Pero las montañas y las moléculas tienen un modo de existencia objetivo porque existen, ya sea que los experimente o no cualquier sujeto. Puede ser un problema epistémicamente hecho objetivo de que tengo un dolor a pesar de que el modo de existencia del dolor es ontológicamente subjetivo".
John R. Searle, Filosofía en un nuevo siglo , 2008)

Desde un punto de vista epicúreo, dada la existencia del poder y la empatía, aquí no hay problema. La pregunta con viñetas está completamente en el punto, pero 'cuando alguien muere con dolor' está fuera del marco de referencia relevante, a menos que esa persona seas tú . La liberación del dolor de otras personas no es algo que puedas considerar. ¿Cómo podrías juzgar el equilibrio de su placer y dolor? ¿Por qué intentarías hacer lo imposible?

Eres competente para juzgar tu propio sufrimiento, y lo más probable es que al considerarlo objetivamente, el balance no sea negativo: preferirías no existir, a menos que te hayas librado honestamente del sesgo humano natural hacia la existencia. Pero si realmente estás ahí, morir está en orden.

A Epicuro no le importaría nada el sufrimiento de la persona muerta, antes o después de su muerte, excepto en la medida en que le afecta a él mismo. No es un utilitarista, es un hedonista, por lo que no hay agregación de todo el sufrimiento o el placer, solo el sufrimiento o el placer dados de cada individuo que tiene que elegir actuar. Un hedonista aún necesita preocuparse por el placer o el dolor de los demás porque el placer y el dolor viajan entre los individuos, y las ideas como la justicia y la seguridad requieren una acción comunitaria para evitar la angustia mental.

El sufrimiento de los demás duele a mucha gente. El trabajo sobre uno mismo que nos protegería de eso es el camino estoico, que el epicureísmo rechaza por ser demasiado difícil para ser sensato. Los demás que sufren también a menudo deciden difundir su dolor. Por lo tanto, eliminar la oportunidad para ambos parece una forma razonable de reducir las probabilidades de ser víctima de cualquiera de estos efectos. Eso aumentaría el grado de la propia felicidad.

La idea de que la liberación de otros del dolor sería buena no se basa en que tengan valor propio. Es suficiente que los humanos estén construidos de una manera que toma prestado el dolor de los demás y que el dolor alienta malas decisiones y acciones precipitadas que pueden causar dolor a los demás. Dado que somos los otros de los demás, estaremos haciendo algo de ese préstamo y sufriendo algo de esa agresión transferida y falta de juicio.

Es una pregunta difícil ya que existe un estado de vida conocido como “vida sin dolor”. Hablas como de “muerte sin dolor”. En la medida en que la vida en el dolor te dio un número negativo, una experiencia puramente displacentera, la muerte te libraría de un negativo y te llevaría a cero. Eso tiene que ser bueno por supuesto; una especie de liberación, descanso, liberación.

Sí, la muerte puede ser un bien. Si la muerte no existiera, muchas personas tendrían que vivir con dolor por la eternidad, especialmente aquellos que eligen terminar con sus vidas voluntariamente.

Hablando de todo el resto de la gente, algún día nos contentaríamos con todos los deseos y experiencias y finalmente anhelaríamos el deseo de acabar con nuestra vida ya que esa sería la única experiencia que no habríamos tenido.

Incluso si los escenarios mencionados anteriormente no ocurrieran, la muerte sigue siendo buena ya que nuestra muerte permitirá que el resto de las personas florezcan y les permita hacer su tiempo en este mundo que de otro modo estaría lleno de conflictos si la muerte no nos hubiera llevado. .

No creo que sea un problema ni siquiera desde un punto de vista puramente epicúreo. Epicuro parece haber argumentado con bastante fuerza que la muerte no es algo malo que los vivos deban temer. En su Carta a Menoeceus argumenta que debido a que la muerte no puede dañar a los muertos, ni afectar a los vivos, no se debe temer, y Lucrecio registra el argumento de que como no sentimos dolor en el pensamiento de no haber existido antes de nacer , de manera similar, no deberíamos sentir dolor al pensar que no existiremos después de la muerte.

Siguiendo esta lógica, el acto de morir no es algo negativo en sí mismo, sino sólo en su efecto de acabar con la capacidad de obtener más placer. Así, el acto de suicidio puede ser una acción correcta si la predicción de que el tiempo entre ahora y la muerte natural del sujeto contendrá más dolor que placer. Cuanto más severo es el dolor, más incurable es, y cuanto más cerca está el sujeto de su muerte natural, más precisa puede ser esta predicción y más fiable el juicio de "correcto" con respecto a la acción.

Una buena discusión moderna de las actitudes utilitaristas hacia la muerte se encuentra en 'A Matter of Life and Death' de LW Sumner.

El dolor es un sufrimiento experimentado por el cuerpo . En realidad, no somos este cuerpo. Toda la filosofía principal establece que no somos este cuerpo. Somos la fuerza viva vital (energía) dentro del cuerpo . La fuerza viva vital (energía) se propaga a través del cuerpo en forma de conciencia .

Este cuerpo es una manifestación temporal de los elementos de esta naturaleza (Combinación de calor, luz, agua, tierra y aire). Pero la fuerza viva dentro del cuerpo es una energía eterna única que no destruirá incluso después de la muerte .

La muerte no es más que una translocación de esa fuerza viva vital de un cuerpo a otro cuerpo (no necesariamente para ser un cuerpo humano) por disposición de la naturaleza . Mientras nos transfiramos de un cuerpo a otro, estaremos sufriendo continuamente vida tras vida.

Entonces, la solución definitiva para deshacerse del sufrimiento es deshacerse de esta naturaleza material que está dando este nacimiento y muerte repetidos. Ahora la pregunta es ¿dónde obtendremos un cuerpo eterno?

Ve a www.vedabase.com/en/bg/18/56para encontrar la respuesta :)

La energía no se crea ni se destruye, se puede transformar de una forma a otra. Nuestro cuerpo está hecho de tal energía que se aniquilará en otra forma de energía. Pero la fuerza viviente vital nunca puede transformarse de una forma a otra. Consulte aquí:www.vedabase.com/en/bg/2/20