Buda dijo explícitamente que la única forma de alcanzar la iluminación es siguiendo el Noble Camino Óctuple. Sin embargo, la forma en que ingresas al Nibbana puede tener muchas puertas. El hinduismo no se ajusta a ninguno de estos, ya que no tienen el Noble Óctuple Sendero.

Once puertas. Dasama Sutta.

Cuando se dijo esto, Dasama, el cabeza de familia de Atthakanagara, le dijo a Ven. Ananda, "Venerable Ananda, tal como si un hombre que busca una sola entrada al tesoro se encontrara de una sola vez con once aberturas al tesoro, de la misma manera yo, buscando una sola entrada a la Inmortalidad, he venido a escuchar todas a la vez. de once puertas a lo Inmortal. Y así como si un hombre cuya casa tuviera once puertas pudiera ponerse a salvo por medio de cualquiera de esas puertas, de la misma manera yo puedo ponerme a salvo por medio de cualquiera de estas once puertas a la Inmortalidad. Venerable señor, cuando los sectarios buscan una tarifa de maestro para sus maestros, ¿por qué no debería rendir homenaje a Ven. Ananda?

https://www.accesstoinsight.org/tipitaka/an/an11/an11.017.than.html

El Señor Shiva del hinduismo encontró 112 formas de iluminación.

El Buda encontró 1 camino a la iluminación.

Isaac Newton tuvo su iluminación cuando una manzana cayó sobre su cabeza.

Pero todos estos tipos de iluminación no son la misma iluminación. La iluminación del hinduismo y la iluminación de Buda no son lo mismo.

La razón de esto se puede encontrar en el comentario del profesor de indología Helmuth von Glasenapp en su ensayo Vedanta and Buddhism: A Comparative Study :

Nada muestra mejor la gran distancia que separa el Vedanta de las enseñanzas de Buda, que el hecho de que los dos conceptos principales de la sabiduría Upanishádica, Atman y Brahman, no aparecen por ningún lado en los textos budistas, con el significado claro y distinto de un "base primordial del mundo, núcleo de la existencia, ens realissimum (sustancia verdadera)", o similar.

sí, comete los errores habituales de los puthujjanas enamorados del samadhi.

la idea de un pequeño yo no es la del buda. Esta idea del pequeño yo es realmente el error habitual de los brahmanes y ascetas que lograron ser hábiles en algún samadhi equivocado y trataron de hacerlo pasar por nibanna. Se ven obligados a reconocer que los 5 sentidos habituales no tienen nada que ver con el yo, porque "los sentidos desaparecen" con los jhanas, pero todavía inventan un yo extraño del samadhi. Este enamoramiento les impide ver que vinnana también está condicionada. luego van al buda y se quejan de que, aunque son hábiles en los jhanas, no han visto el fin del mundo.

Las líneas sobre el sonido no valen nada. De manera más general, las líneas se enfocan en algunos objetos para entrar en samadhi. Este es el error clásico que incluso cometen hoy en día las personas que se llaman a sí mismas budistas, como las personas encaprichadas con el Visuddhimagga.

por ejemplo dice

“104. Dondequiera que se posa tu atención, en este mismo punto, experimenta”.

esto es exactamente lo contrario de lo que dice el buda con sati sampajanna y el gran error que la gente comete hoy. Confunden rastrear vedana-sanna-vitakka con nibanna, porque leen que los arhants son buenos para rastrearlos, por lo que significa que cuando un puthujjanas es bueno para rastrearlos, el puthujjana es un arhant.

Esas personas no entienden que necesitan filtrar vitakkas, filtrar sanna y vedana. Y el primer paso es con vitakka, que hará que el sanna-vedana sea bueno, es decir, con piti y sukha, y luego está el samadhi correcto. Pero los puthujjanas están demasiado obsesionados con sus ideas como para siquiera pensar que las ideas necesitan ser resueltas.

A las personas que simplemente les siguen la pista les encanta decir que "no hacer nada" es samadhi, pero simplemente no tiene valor. Ellos no entienden que los puthujjanas necesitan purificar lo que experimentan. No entienden que un puthujjana ''puede tener la mente de buda'', como dice la gente que inventó el mahayana, sin dejar de ser un puthujjana.

Lo mejor que se les ocurre a los puthujjanas, en su opinión, son los pensamientos de no mala voluntad como buenos pensamientos, pero los puthujjanas nunca piensan en el Nekkhamma, mientras que en realidad son los pensamientos de Nekkhamma, o más generalmente (para incluir incluso lo que suceda en samadhi), desapasionamiento, desapego, borramiento, etc., que te hace progresar. De hecho, todo el camino se basa en este tema.

Hay, monjes, estos cuatro nudos. ¿Cuáles cuatro? El nudo corporal del deseo, el nudo corporal de la mala voluntad, el nudo corporal del apego a los ritos religiosos, el nudo corporal de aferrarse a 'Esta es la verdad'. Éstos, monjes, son los cuatro nudos. Para el conocimiento directo de estos cuatro nudos, bhikkhus, se deben desarrollar las cinco fuerzas. ¿Cuáles cinco?

Aquí, bhikkhus, un bhikkhu desarrolla la fuerza de la convicción, basada en la reclusión, basada en el desencanto, basada en la cesación, lo que resulta en desapego; desarrolla la fuerza del esfuerzo, fundado en la reclusión, fundado en el desencanto, fundado en la cesación, resultando en desapego; desarrolla la fuerza de la atención plena, fundada en la reclusión, fundada en el desencanto, fundada en la cesación, que tiene como resultado el desapego; desarrolla la fuerza de la concentración, fundada en la reclusión, fundada en el desencanto, fundada en la cesación, que desemboca en el desapego; desarrolla la fuerza del discernimiento, fundado en la reclusión, fundado en el desencanto, fundado en la cesación, que desemboca en el desapego.

http://www.buddha-vacana.org/sutta/samyutta/maha/sn50-102.html

Los puthujjanas que lograron pensar que los pensamientos de buena voluntad son buenos pensamientos terminan todavía encaprichados con eso y llegan a la visión equivocada de que "dukkha proviene de no aceptarlo todo" y que "nibanna es amor". e hijo. Esas personas nunca progresan en el camino porque les falta la mitad de los buenos pensamientos y están demasiado encaprichados con su punto de vista erróneo como para intentar siquiera basar su vida, lo que hacen en la reclusión, en el desencanto, en la cesación, lo que resulta en desapego. .

El punto central del buda es que el samadhi correcto se alcanza con pensamientos correctos, no centrándose en un objeto sonoro o visual. Cuando haces eso, te equivocas de samadhi en el mejor de los casos. Incluso con anapassati, el trabajo no es rastrear la respiración, sino calmar cualquier Sankhara al que logres ser sensible, que normalmente son todos los Sankharas, y luego destruirlos.

El problema de esta lista es que es muy general y carece de demasiados detalles para basar tu vida en ella.

Al buscar esas líneas, las ve impresas en el libro Zen Flesh, Zen Bones: A Collection of Zen and Pre-Zen Writings

https://books.google.com/books?id=u5dIDwAAQBAJ&pg=PT178&lpg=PT178

aquí está el prefacio de la sección dedicada al enamoramiento de la gente zen hacia esta visión errónea.

El zen no es nada nuevo, ni es nada viejo. Mucho antes de que naciera Buda, la búsqueda estaba en marcha en la India, como muestra el presente trabajo.

Mucho tiempo después de que el hombre haya olvidado palabras tales como Zen y Buda, satori y koan, China, Japón y América, la búsqueda continuará, aún se verá el Zen incluso en flor y brizna de hierba, ante el sol.

Lo siguiente es una adaptación del prefacio a la primera versión en inglés de esta antigua obra.

Vagando en la inefable belleza de Cachemira, por encima de Srinagar me encuentro con la ermita de Lakshmanjoo.

Tiene vistas a los campos de arroz verde, el jardín, de Shalimar y Nishat Bagh, lagos bordeados de flores de loto. El agua fluye desde la cima de una montaña.

Aquí Lakshmanjoo, alto, corpulento, brillante, me da la bienvenida. Él comparte conmigo esta antigua enseñanza de Vigyan Bhairava y Sochanda Tantra, ambos escritos hace unos cuatro mil años, y de Malini Vijaya Tantra, probablemente otros mil años más antiguos. Es una enseñanza antigua, copiada y recopiada innumerables veces, y de ella Lakshmanjoo ha hecho el comienzo de una versión en inglés. Lo transcribo once veces más para que quede en la forma dada aquí.

Shiva primero lo cantó a su consorte Devi en un lenguaje de amor que aún tenemos que aprender. Se trata de la experiencia Inmanente. Presenta 112 formas de abrir la puerta invisible de la conciencia. Veo que Lakshmanjoo da su vida a su práctica.

Algunas de las formas pueden parecer redundantes, pero cada una difiere de las demás. Algunos pueden parecer simples, pero cualquiera requiere una dedicación constante incluso para probarlo.

Máquinas, libros de contabilidad, bailarines, atletas de equilibrio. Así como el centrado o el equilibrio aumentan varias habilidades, también lo puede hacer la conciencia. Como experimento, intente pararse sobre ambos pies por igual; luego imagine que está cambiando su equilibrio ligeramente de un pie a otro: como si fuera un centro de equilibrio.

Si somos conscientes en parte, esto implica una conciencia más inclusiva. ¿Tienes una mano? Sí. Eso lo sabes sin duda. Pero hasta que se le hizo la pregunta, ¿era consciente de la mano separada?

Seguramente los hombres como inspiradores, conocidos y desconocidos del mundo, han compartido un descubrimiento común poco común. El Tao de Lao-tse, el Nirvana de Buda, Jehová de Moisés, el Padre de Jesús, el Alá de Mahoma, todos apuntan a la experiencia.

Nada, espíritu: una vez tocado, toda la vida se aclara.

no es de extrañar que las personas que inventaron el zen no logren alcanzar el nibanna y ni siquiera estén al comienzo del noble camino.

Según mi entendimiento, Buda es consciente de todo. El hecho de que no haya declarado directamente todos los 112 métodos para alcanzar la iluminación ( Vijñāna Bhairava Tantra ), eso no significa que no los conociera. Gautama Buda formuló sus enseñanzas con el objetivo de acabar con todo sufrimiento en el ser humano. Además de sus enseñanzas, también sabíamos muchas otras cosas:

Una vez, el Bendito estaba en Kosambi, en el bosque de simsapa. Luego, recogiendo algunas hojas de simsapa con la mano, preguntó a los monjes: "¿Qué opinan, monjes? ¿Cuáles son más numerosas, las pocas hojas de simsapa que tengo en la mano o las que están sobre el bosque de simsapa?"

"Las hojas en la mano del Bendito son pocas en número, señor. Las que están arriba en el bosque de simsapa son más numerosas".

"De la misma manera, monjes, aquellas cosas que he conocido con conocimiento directo pero que no he enseñado son mucho más numerosas [que las que he enseñado] . ¿Y por qué no las he enseñado? Porque no están conectadas con la meta. , no se relacionan con los rudimentos de la vida santa, y no conducen al desencanto, al desapasionamiento, a la cesación, a la calma, al conocimiento directo, al autodespertar, al Desatar, por eso no los he enseñado.

"¿Y qué he enseñado? 'Esto es estrés... Este es el origen del estrés... Este es el cese del estrés... Este es el camino de la práctica que conduce al cese del estrés': Esto es lo que yo he enseñado. ¿Y por qué he enseñado estas cosas? Porque están conectadas con la meta, se relacionan con los rudimentos de la vida santa y conducen al desencanto, al desapasionamiento, a la cesación, a la calma, al conocimiento directo, al despertar de sí mismo. , a Desatar Es por eso que les he enseñado.

“Por lo tanto, tu deber es la contemplación, 'Esto es estrés... Este es el origen del estrés... Este es el cese del estrés'. Tu deber es la contemplación, 'Este es el camino de la práctica que conduce al cese del estrés'".

-- Simsapa Sutta: Las hojas de Simsapa

He oído que existen unos 80.000 métodos o formas de alcanzar el Nibbana.

El camino budista tiene 3 elementos:

1. Moralidad
2. Monasterio sobre la mente
3. Sabiduría

Este método lo llevará al paso 2 pero no más allá. Pero nuevamente, lo que ganes no será el tipo correcto de Samadhi ya que no estás libre de Vipallasa. Algunas prácticas aquí refuerzan que el alma es conciencia. En esta etapa, tendrás que cambiar de Vipassana.

Ya que esto solo te lleva 2/3 del camino, con respecto al camino de los 8 pliegues , como mucho, mucho menos considerando la propia Liberación/Liberación, con la posibilidad de extraviarse, por falta de visión correcta; así que es mejor que comiences con la práctica budista desde el día 1. Aunque el Camino de Siva no es totalmente inútil y está equivocado, es inferior al camino budista, ya que Buda aprendió todas estas técnicas y de antemano encontró un camino mejor, que conduce a la verdad. liberación. Por lo tanto, el sendero óctuple es lo que amerita práctica sobre el sendero de Siva.

La afirmación de que el camino de Buda es parte del camino de Siva es incorrecta, ya que el budismo es completamente diferente en todos los aspectos de la moralidad, la concentración y la sabiduría. El camino de Siva lleva a la concentración pero no más allá. Esto tampoco es perfecto. El camino de Siva no es completo como el camino de 8 pasos en todos los aspectos de la moralidad, la concentración y la sabiduría, mientras que la sabiduría carece por completo.

NB: En el budismo, la iluminación es Liberación o liberación que surge debido a la Sabiduría, en el hinduismo es Samādhi. El budismo también tiene Samādhi pero da un par de pasos más allá con Sabiduría y Liberación. Ver: El sendero de diez pasos , Del sendero de ocho pasos al sendero de diez pasos y Ashtanga (ocho ramas del yoga) . El Buda rechazó el hecho de que el Samadhi más profundo es la liberación y encontró que la liberación está más allá de lo cual está la Sabiduría y la Liberación. Puedes tener Samadhi sin una Visión Correcta perfecta (Samadhi no surge si no tienes alguna forma de visión conducente, a través de la Visión no Correcta, que suspende los 5 Obstáculos) pero no puedes tener Sabiduría y Liberación sin la Visión Correcta.