¿Cómo la mediación inherente a los sentidos no refuta el "realismo directo" de Searle?

En una respuesta a esta pregunta ¿Cómo iniciar Filosofía y encontrar las ramas que están relacionadas con mis preguntas? , apareció un artículo de Searle http://www.klemens.sav.sk/fiusav/doc/organon/prilohy/2012/2/9-22.pdf , en el que defiende el "realismo directo".

Mi pregunta es: si sabemos que todos nuestros sentidos están mediados por el mecanismo de su operación, ¿no refuta eso el realismo directo de Searle? Yo mismo soy realista, pero me parece que Searle va demasiado lejos. Aquí está la sección del artículo donde pretende abordar este problema:

La historia cuenta que los eventos neurobiológicos que conducen desde los receptores sensoriales hasta la experiencia consciente determinan que todo lo que podemos conocer es la experiencia consciente. Espero que sea obvio que se trata de la misma falacia: el hecho de que uno pueda dar una explicación causal de cómo ocurre la experiencia consciente no muestra que uno no vea los objetos y estados de cosas en el otro extremo de la experiencia consciente. Suponer eso es suponer que la experiencia misma es el objeto de la percepción. Y ese es el Mal Argumento de nuevo.

Desde mi perspectiva, eso es una esquiva, ignorando la parte de "mediación":

1) "todo lo que podemos conocer es la experiencia consciente" es una falsa dicotomía. Podemos ser conscientes de los objetos reales, pero sólo de manera mediada, "a través de un espejo oscuro", por así decirlo.

2) "no muestra que uno no ve los objetos" simplemente elude la parte "directa" de su argumento anterior. Nuevamente parece estar haciendo un baile de todo o nada. "O nuestra percepción se extiende hasta el objeto en sí mismo, o la única otra opción es que percibimos solo nuestras experiencias internas". ¿Qué pasa con extenderse al objeto pero estar inherentemente mediado?

Si se le presiona, ¿tendría que admitir Searle que nuestra observación de que nuestros propios sentidos están mediados es en sí misma una ilusión? ¿O que? ¿Estoy completamente fuera de lugar, es él, estamos los dos, o ninguno?

"Podemos ser conscientes de los objetos reales pero sólo de forma mediada" no está muy claro. Si pensamos en la "mediación" como procesamiento, entonces los objetos reales son las entradas y de lo que somos conscientes es la salida, si no, ¿qué es exactamente la "mediación"? Searle básicamente dice que el "procesamiento" es solo una reconstrucción racional de lo que sucede en un idioma, mientras que en un idioma alternativo es una ingesta directa holística. Tampoco es una ilusión o "la verdad", ambas son diferentes perspectivas del mismo elefante.
@Conifold Supongo que es paradójico que una de las cosas que observamos directamente es que nuestros sentidos son indirectos. No estoy seguro de que "ponerlo en un idioma diferente" ayude. Si es holístico, cualquier componente aparentemente separado (retina, cristalino, luz, velocidad de la luz, disparos del nervio óptico, retardos de tiempo) es ilusorio.
Otra salida es que "ambos estamos equivocados": la experiencia de la observación directa y la observación de que los sentidos están mediados son ilusorias, que la ilusión de los sujetos que observan objetos es causada por un tercer sustrato preconsciente. No dualismo creo que se llama.
"Ilusorio" no es mejor que "mediado". Podemos descomponer las fuerzas resultantes, que son las que actúan, en componentes, ¿significa que las componentes son "ilusorias"? ¿O que la fuerza resultante es? Y podemos describir una imagen en términos más holísticos que una tabla de valores de píxeles. No significa que los términos sean "ilusorios" o que una descripción sea más "real" que la otra.
@Conifold Interesantes analogías útiles, gracias. Mi opinión en este momento es que "imagen" y "valores de píxel" (y "percepción de algo" y "mecanismos aparentes de percepción") "no son lo mismo" en un sentido más profundo (no hay un elefante singular). Creo que el "problema de la emergencia" no surge realmente si los supuestos "componentes" y el "resultado" están en dominios completamente separados.
Ahora me pregunto si ya hay un nombre para esta idea filosófica: que la forma en que alguien observa lo que se considera un objeto único en realidad da como resultado un objeto separado pero "físico" de otras formas de observar la "misma" cosa. Veo "presentacionismo" pero no mucha información al respecto. Parece un movimiento natural, sorprendido de que no haya más...
Me gusta la interpretación de Wallace en Everett and Structure , lo que él llama la falacia de la exactitud, que o las cosas deben entrar formalmente en una teoría física, o son ilusiones. Pero... " los tigres son indiscutiblemente reales en cualquier sentido razonable de la palabra, pero ciertamente no son parte de la ontología básica de ninguna teoría física ".
La idea cartesiana de convertir las representaciones de los objetos reales en objetos separados que nos amurallan de ellos se denomina cosificación de la falacia mental o fenomenológica, "el error de suponer que cuando el sujeto describe... cómo se ven las cosas, cómo suenan, huelen, Gusman, o sienten para él, está describiendo las propiedades literales de los objetos y eventos en un tipo peculiar de cine interno... y solo secundariamente, indirecta e inferencialmente, objetos y eventos en nuestros entornos”, véase Gusman . Dennett lo ridiculizó como "teatro cartesiano".
@Conifold Gracias. Donde esta tesis difiere de la reificación de lo mental y la falacia fenomenológica es que no hay cine ni teatro. Los (diversos) objetos todavía se postulan como totalmente externos, es decir, físicos.
No es tan simple. Si se supone que son intermediarios entre nosotros y los "objetos reales", no habría mucha diferencia si son físicos. Las teorías de los datos de los sentidos también son acusadas de cosificación, y sus datos son perfectamente físicos. Y si no son intermediarios entonces de nada sirve postularlos, se multiplicarían entidades sin necesidad.
@Conifold Gracias de nuevo. Es el último caso no intermediario. ¿Y cuándo se han rechazado teorías simplemente por no ser necesarias? :-) Mirando más allá, la tesis está más cerca de la "falacia de proyección mental" sin la parte de "falacia" en.m.wikipedia.org/wiki/Mind_projection_falacy o "falacia de concreción fuera de lugar", nuevamente sin la "falacia" ni "fuera de lugar ” partes en.m.wikipedia.org/wiki/…
No multipliques entidades sin necesidad es el enunciado de la navaja de Occam. En este caso, su propósito original era acomodar la percepción mediada, y estos nuevos objetos fueron postulados para hacer eso, presumiblemente. Si no la sirven, se pierde la única razón para postularlas. Tradicionalmente se rechazan las teorías con entidades que no sirven para nada (el éter es un ejemplo clásico).
@Conifold No del todo. La razón de postular dichos objetos fue reemplazar la percepción mediada por la percepción directa (de los nuevos objetos). En ese sentido, son ( serían) "intermediarios" en cierto sentido, aunque "intermediario" supone la existencia del objeto "real" singular, que es lo que esta teoría está cuestionando (o al menos tratando de reformular) ahora . Lo siento por cualquier confusión.
No creo que "intermediario" presuma eso. Realmente no importa de qué esté hecha la "realidad detrás de la cortina", objetos, conjuntos de propiedades o la cosa incognoscible de Kant en sí misma. Mientras estemos colocando entidades entre nosotros y eso, volvemos al mismo dilema de reificación. O tenemos acceso directo a lo real y las descripciones mediadas son solo una forma alternativa de presentarlo, o estamos atrapados en un teatro cartesiano de nuestra propia creación, con una relación desconocida con su material de origen, si es que existe.
@Conifold Estoy diciendo en esta tesis que “la cortina” es la realidad, y que lo que está “detrás” puede o no existir, o puede no existir en absoluto. Que tengamos acceso directo a ella (“la cortina”). Y que los nuevos objetos postulados existen en el reino no mental. Una vez más, no hay teatro aquí.
Si la cortina es la realidad, entonces esto es simplemente realismo directo. Si no es así, el telón es el teatro. Las etiquetas mentales/no mentales hacen poca diferencia, no has escapado al dilema que parece.
@Conifold Realismo directo sin identidad entonces. ¿Me parece bien?

Respuestas (2)

1) "todo lo que podemos conocer es la experiencia consciente" es una falsa dicotomía. Podemos ser conscientes de los objetos reales, pero sólo de manera mediada, "a través de un espejo oscuro", por así decirlo.

No veo dónde lo que dice Searle es incompatible con eso. En el fondo está aquí la teoría de la intencionalidad de Searle, que es lo que finalmente defiende. En su teoría, distingue entre contenido y objeto de una relación intencional. La disputa aquí es cuál es el término de una relación intencional. Está argumentando aquí que el terminus ad quem de la relación intencional es el objeto mismo , y no alguna representación mental del objeto. Tomemos, por ejemplo, un acto de percepción: ver un árbol. El punto de Searle es que la percepción es un encuentro directo con el propio árbol físico de madera.

2) "no muestra que uno no ve los objetos" simplemente elude la parte "directa" de su argumento anterior. Nuevamente parece estar haciendo un baile de todo o nada. "O nuestra percepción se extiende hasta el objeto en sí mismo, o la única otra opción es que percibimos solo nuestras experiencias internas". ¿Qué pasa con extenderse al objeto pero estar inherentemente mediado?

La teoría de la intencionalidad así enunciada no descarta esto en ninguna parte. Contra lo que argumenta serían las interpretaciones von Helmholztiana del asunto. La cuestión misma es si la mediación del proceso sensorial sobre las señales entrantes excluye o no cualquier parecido de los contenidos perceptuales resultantes con sus causas externas. Los seguidores de von Helmholtz, como Hohwy, Frith, Metzinger y otros, argumentan que esto limita nuestro contenido perceptivo a una representación neuronal: no nos extendemos a los objetos. Este es un principio conocido como reclusión ambiental. Otros abogan por un rico procesamiento perceptivo y, sin embargo, niegan el aislamiento ambiental.

En cierto sentido, el movimiento de Searle es negar la reclusión ambiental al distinguir en la teoría de fondo entre el contenido (mediador) y el objeto (terminus ad quem) de una relación intencional. Esto se hace para abrir espacio a un realismo con la mediación del contenido perceptivo. Los von Helmholtzianos lo hacen como si una representación mental estuviera del otro lado de la "flecha" de la intencionalidad consciente, y Searle está argumentando en contra de eso.

Mi pregunta es: si sabemos que todos nuestros sentidos están mediados por el mecanismo de su operación, ¿no refuta eso el realismo directo de Searle?

¿Respuesta corta? No, no lo hace.

En primer lugar, la intencionalidad perceptual no defiende la dualidad cartesiana, sino que trata de resolverla. Lo que Searle está haciendo en este artículo es argumentar en contra del argumento escéptico de la ilusión (AfI) y el argumento relacionado de la ciencia (AfS) de que la conciencia no aprehende inmediatamente la experiencia visual. AfI/AfS afirman que los sentidos mediados por la conciencia evitan la conciencia "directa". Searle argumenta en contra de esto al afirmar que la conciencia "directa" no es lo que afirma AfI/AfS porque hay una diferencia entre la experiencia constitutiva e intencional.

1) "todo lo que podemos conocer es la experiencia consciente" es una falsa dicotomía. Podemos ser conscientes de los objetos reales, pero sólo de manera mediada, "a través de un espejo oscuro", por así decirlo.

No es una falsa dicotomía; es una tautología. La experiencia se define vagamente por una conciencia inmediata, y la conciencia se define vagamente por la experiencia. En lenguaje sencillo, solo el que es consciente puede experimentar en el sentido literal. Las rocas tienen historias como las personas, pero solo las personas conscientes tienen experiencia. En un sentido más estricto, la experiencia es aquello con lo que tenemos una historia de primera mano. Un plomero experimentado sabe y es consciente de la plomería de manera diferente a un principiante.

"O nuestra percepción se extiende hasta el objeto en sí mismo, o la única otra opción es que percibimos solo nuestras experiencias internas". ¿Qué pasa con extenderse al objeto pero estar inherentemente mediado?

Aquí está la esencia de su argumento. Existe una dicotomía entre el lenguaje y la intencionalidad como un todo porque el lenguaje se construye sobre algo más amplio que la verdad. La experiencia consciente (que es subjetivamente holística) se compone de muchas fuentes de experiencia. Mientras que el deseo, la creencia y los recuerdos del pasado son epistémicamente indirectos porque representan correspondencias simbólicas con estados de cosas externos, el aspecto de la experiencia consciente llamado experiencia visual ES directo incluso si otras formas (es decir, lingüísticas o representacionales) no lo son. Esta franqueza Searle llama presentación . De la pág. 14:

"[La experiencia visual] tiene una forma especial de intencionalidad que llamo intencionalidad presentacional. Las experiencias perceptivas, visuales o de otro tipo, son en el sentido de intencionalidad, dirigidas... Las creencias y los deseos son típicamente representaciones... y estados de cosas... Pero cuando veo algo no solo tengo una representación, tengo una dirección de presentación del objeto.

Luego pasa a hablar de las diferencias entre presentaciones y representaciones. La esencia de esto es que una representación es generalmente lingüística y simbólica y sigue la correspondiente teoría de la verdad definida por la semántica y la convención lingüística, donde como presentación tiene diferentes condiciones de satisfacción.

"Las características actuales del objeto que estoy viendo son [énfasis mío] las condiciones de satisfacción, lo que hace que la experiencia visual sea 'verídica', pero se experimentan inmediatamente... Así que hay una autorreflexión causal en la experiencia perceptiva... Los recuerdos y las intenciones previas... no son presentaciones directas. No eres inmediatamente consciente del objeto que recuerdas en la forma en que lo eres si realmente lo ves .

Por lo tanto, ver es creer. Lo que Searle está haciendo es romper lo que él ve como una simplificación excesiva de la experiencia al afirmar que la conciencia sobreviene a la sensación de una manera diferente a los recuerdos y la intencionalidad en general.

Epistemológicamente, hay cinco fuentes de conocimiento generalmente reconocidas (conciencia/introspección, memoria, percepción, testimonio y razón); la intencionalidad de la percepción es diferente de la intencionalidad general (introspección). De hecho, etiqueta su artículo como Intencionalidad perceptual para dejar claro que su teoría personal de la intecionalidad incluye gradaciones entre las fuentes epistémicas. Y esto tiene sentido intuitivamente, ¿no? ¿Vas a considerar lo que es la prueba testimonial de la misma manera que lo haces con respecto a la memoria o la percepción directa? Por supuesto que no. Entonces, dado que hay diferencias en las fuentes de conocimiento, también debería haber diferencias en las teorías.