¿Cómo es posible el Nirvana si todo está condicionado?

Nirvana es una negación no afirmativa. El espacio no compuesto es un gran ejemplo de algo que existe (es decir, se puede saber) y también es una negación no afirmativa y es una ilustración útil.

Hay dos conceptos diferentes que a menudo se etiquetan con la palabra "espacio" y se confunden:

1. El espacio compuesto es el vacío entre las cosas materiales. Tome dos objetos materiales (hechos de materia) que están separados como un espacio. Esto significa no solo que no ocupan el mismo espacio, sino que tienen un vacío entre ellos. Imagina que están colocados en el vacío del espacio profundo con un metro de distancia entre ellos. En este metro de distancia entre ellos, no hay aire, no hay moléculas, no importa. Sólo hay vacío. De hecho, el valor de un metro de vacío. Esto es lo que se entiende por espacio compuesto.

2. El espacio no compuesto es la ausencia completa de contacto obstructivo. No es lo mismo que el vacío de arriba, sino más bien la ausencia de contacto obstructivo en el que se asienta el vacío, por así decirlo. Es el espacio (la total falta de contacto obstructivo) que permanece, ya sea que algo lo ocupe o no. Como se describió en otra respuesta (¡una gran analogía!), imagine un edificio que está programado para ser demolido. El espacio en el que se asienta mientras existe y aún permanece después de que se destruye, eso es lo que se entiende por espacio no compuesto. Es una mera falta de contacto obstructivo.

¿Puede visualizar y comprender lo que significan las dos descripciones anteriores? ¿Puedes ver cómo no son lo mismo? La última definición no describe una cosa condicionada. Más bien, es una negación que no afirma. Nirvana también es un existente (es decir, puede ser conocido) que es una negación que no afirma y, por lo tanto, se dice que es "incondicionado".

Aquí hay un enlace a un texto que explica esto por un maestro Gelug budista tibetano:

Los suttas también dicen (p. ej., MN 44 ) que el Noble Óctuple Sendero está condicionado (fabricado).

Imagina que Nibbana es como el espacio y quieres crear espacio eliminando un edificio. Se acondiciona el edificio y se acondicionan los explosivos de demolición. Pero el espacio que queda después de que el edificio es demolido por explosivos no está condicionado porque el espacio siempre ha estado ahí.

(Nota: en el budismo, el espacio no está condicionado. Lo anterior es simplemente una analogía cercana).

De manera similar, la paz de Nibbana siempre está ahí, para siempre. es incondicional. Pero se requiere el Camino condicionado para eliminar las impurezas condicionadas que bloquean la experiencia de la paz de Nibbana.

Creo que la mayoría de las tradiciones dirían que el Nirvana (o Nibbana en Pali) no se crea. La gente tampoco diría: "Estoy haciendo Nirvana". No se puede definir con palabras en el sentido de que puedes darle las palabras a alguien más y ellos pueden hacer Nirvana siguiendo o entendiendo las palabras. Algunos incluso se opondrían a decir que está "realizado".

Mi descripción favorita tiene que ver con el lanzamiento:

Desencantado, se vuelve desapasionado. Mediante el desapasionamiento, se libera por completo. Con la liberación total, existe el conocimiento, 'Liberación total'. Él discierne que 'El nacimiento ha terminado, la vida santa cumplida, la tarea cumplida. No hay nada más allá de este mundo. enlace

En esta declaración, "hay conocimiento" es la forma en que se describe. Conocimiento de cómo se crea el estrés, cómo se libera, cómo ver el mundo sin apego/estrés/dukkha.

Así como el conocimiento no se crea, el Nirvana no se crea. Pero hay un camino hacia el conocimiento. Y todas las tradiciones tienen un camino. Para algunos, es el Óctuple Noble Camino. Para otros puede ser Zazen. O prácticas tántricas.

Diferentes tradiciones tienen caracterizaciones algo diferentes. (El artículo de wikipedia sobre Nirvana no está mal). Pero creo que todas las tradiciones caracterizarán la codicia, la aversión/la ira y la identidad propia como cosas que se disuelven con Nirvana.

Es confuso leer sobre Nirvana en diferentes tradiciones, porque las tradiciones tienen conflictos en los detalles. Entonces, si mezclas y combinas, te confundirás rápidamente tratando de que tengan sentido. Estoy en la tradición Theravada y este libro es una versión única de la tradición. https://amaravati.org/dhamma-books/the-island/

(incluso dentro de una tradición, todavía tendrás desacuerdos).

En el budismo, Condicional e Incondicional se discuten en el contexto de dukkha versus paz. Dukkha es un sentimiento doloroso de error, que surge cada vez que hay un choque entre tus expectativas y tu experiencia real. La paz se experimenta cuando no hay tal choque.

Ahora, cuando te aferras, te aferras al Condicional, por lo tanto, tu paz se vuelve condicional. Cuando la condición a la que te aferras está satisfecha, no hay conflicto, entonces tienes paz. Sólo tienes paz si tu condición está satisfecha.

Cuando te aferras a juicios, conceptos, categorías, puntos de vista filosóficos, ideas de cómo deberían ser las cosas, la comodidad, la equidad, la espiritualidad, tu sentido de identidad (tanto personal como grupal), todo tipo de abstracciones, por no hablar de aferrarte al estado. de cosas materiales en tu vida deseando que nunca cambie - en todos estos ejemplos configuras la dependencia de una condición.

Incluso cuando te aferras a un estado mental pacífico, ahí mismo hay una dependencia de la condición.

Cuando no te aferras, no dependes de Condicional, por lo tanto tu paz es Incondicional. Pase lo que pase, estás en paz. Estás en paz porque no hay conflicto, porque no te aferras a ninguna idea fija de cómo se supone que deben ser las cosas.

Entonces, cuando pierdes una forma fija, dejas de aferrarte a una cierta identidad hecha de conceptos, cuando tu posición no puede ser precisada, cuando no te aferras ni al material ni a los estados mentales, entonces ya no hay nada rígido que pueda ser sujeto a condiciones.

Entonces ese es un tipo diferente de paz, no la paz regular condicionada, por ejemplo, al silencio, sino la Súper-Paz incondicional. Ya sea que estés sentado en meditación o que tu casa esté llena de bebés que lloran a los que tienes que consolar, esta Súper-Paz no se pierde. ¿Qué podría hacerle la muerte si no hay aferramiento a nada que muera?

Ese es el Incondicional. Como decimos en Mahayana, en cierto sentido lo tenías incluso antes de que comenzaras a buscarlo y, de hecho, antes de que nacieras, pero redescubrirlo requiere algo de trabajo. Cuando lo "alcanzas", en realidad no logras nada en absoluto. Es por eso que se llama Anuttara Samyak Sambodhi: la iluminación más perfecta e insuperable.

Las facultades (mente, conciencia, etc.) a través de las cuales tratamos de alcanzar el Nirvana están condicionadas. ¿Cómo es posible alcanzar lo Incondicional a través de las facultades Condicionales?

Ahora puedes entender esta respuesta: no "obtenemos lo Incondicional a través de las facultades Condicionales". Si seguimos aferrados a las facultades, a cualquier forma de mente, conciencia, etc., seguimos estando sujetos a condiciones.

¿Cómo es posible el Nirvana si todo está condicionado?

Es posible porque las condiciones en sí mismas no son la causa de dukkha. La causa de dukkha es un desajuste entre las expectativas y la experiencia. Entonces, aunque la experiencia esté condicionada, si no te apegas a las expectativas no habrá dukkha. Esa Súper-Paz sin dukkha es a lo que nos referimos como el Inmortal, el Nirvana Incondicional.

La quema de un fuego produce llamas, depende del combustible y las condiciones de apoyo, la quema está condicionada. La extinción de las llamas depende del agotamiento del combustible y de las condiciones necesarias para la combustión. Podemos decir que el cese está condicionado por el proceso de quema y agotamiento del combustible.

Sin embargo, la extinción no es una cosa entre las cosas allí; no es el combustible, no es la llama, no es la percepción de quemarse, no es el calor.

Es como el final de una historia, hay eventos que conducen a ella, pero el final en sí mismo no es parte de la narración, no es algo que experimente un personaje de la historia, no es un evento que está ocurriendo. porque tal o cual personaje y semejante la extinción no es una cosa entre las cosas que se extinguen o se dice que terminan.

Por tanto, cuando hablamos de la extinción principal de lo condicionado, la extinción principal es entonces por definición incondicionada porque no es una cosa entre las cosas condicionadas que allí se extinguen.

El cese de una llama es una verdad a ser observada y conocida como la no ocurrencia de la quema. La cesación de lo condicionado es una verdad a ser observada y conocida como la no ocurrencia de lo condicionado o lo que cambia mientras persiste.

Así como la extinción de una llama no es una cosa entre las cosas que se dice que se extinguen, así el principio de extinción de lo condicionado no está entre las cosas condicionadas.

El nombre de una persona no es ni su mente ni su cuerpo, aquí analógicamente la semántica de nuestro entendimiento es tal que el nombre de una cosa no se encuentra entre las cosas que se nombran.

la impermanencia sutil es la ausencia de un momento de una cosa que puede perdurar en el siguiente momento a través de su propia voluntad. en otras palabras, la muerte no se produce/no está condicionada porque ya es una característica de un momento de nacimiento/producción.

de manera similar, el nirvana es la ausencia de aflicción mental duradera como la naturaleza de la conciencia. la completa libertad de la mente no tiene causa, puesto que ya es una característica de la mente capaz de reconocerse.

Creo que tiene que ver con la ausencia.

Por ejemplo, una analogía simple aunque quizás no muy profunda, también podría preguntar: "¿Cómo es posible escuchar el silencio, cuando los oídos escuchan ruido o sonido, y el silencio es una ausencia de sonido ? "

El Brahmana Sutta (SN 51.15) sugiere que es un caso de "Habiendo llegado, el deseo/energía/idea correspondiente se desvanece".

Una forma en que se llega se describe en SN 41.5 :

La codicia, el odio y el engaño son lazos. Un mendicante que ha acabado con las impurezas las ha abandonado, las ha cortado de raíz, las ha hecho como un tocón de palma y las ha borrado, para que no puedan surgir en el futuro. Es por eso que a un mendicante que ha terminado con las impurezas se le llama 'desatado' (' abandhana ').

Entrenarse para no enfadarse, etc., para acabar con los hábitos, los procesos de pensamiento y las actitudes de los que surge la ira (ver también ¿ Qué son los efluentes? ) -- eso me parece factible incluso si no todo el mundo lo hace, yo no veo por qué debería ser teórica o lógicamente imposible, y veo que muchas personas, especialmente adultos, tal vez incluso sea la norma, que las personas parecen tener al menos un éxito parcial.

Una cosa más, considere hacer algo mal como resultado de ciertas condiciones. Por el contrario, si no haces nada malo, entonces esa acción (inexistente) no está condicionada, su inexistencia no es impermanente.

AN 4.159 a continuación explica este mismo tema y se explica por sí mismo.

Entonces ven. Ananda se acercó a la monja y, al llegar, se sentó en un asiento preparado. Mientras estaba sentado allí, le dijo a la monja: "Este cuerpo, hermana, nace a través de la comida. Y sin embargo, es confiando en la comida que la comida debe ser abandonada.

“Este cuerpo surge a través del anhelo. Y, sin embargo, es confiando en el anhelo que el anhelo debe ser abandonado.

"Este cuerpo surge a través de la presunción. Y, sin embargo, es confiando en la presunción que la presunción debe ser abandonada.

“Este cuerpo surge a través de la relación sexual. La relación sexual debe ser abandonada. Con respecto a la relación sexual, el Buda declara el corte del puente.

“'Este cuerpo, hermana, nace a través de la comida. Y, sin embargo, es por depender de la comida que la comida debe ser abandonada'. Así se dijo. ¿Y con referencia a lo que se dijo? Hay un caso, hermana, en que un monje, considerándolo cuidadosamente, toma alimentos, no por diversión, ni para embriagarse, ni para engordar, ni para embellecerse, sino simplemente para la supervivencia y continuidad de este cuerpo, para poner fin a sus aflicciones, para el apoyo de la vida santa, [pensando,] 'Así destruiré viejos sentimientos [de hambre] y no crearé nuevos sentimientos [por comer en exceso]. mantenerme, ser íntegro y vivir cómodamente.' Luego finalmente abandona la comida, habiendo confiado en la comida. 'Este cuerpo, hermana, llega a existir a través de la comida. Y sin embargo, es confiando en la comida que la comida debe ser abandonada'. Así se dijo,

“'Este cuerpo surge a través del anhelo. Y, sin embargo, es confiando en el anhelo que el anhelo debe ser abandonado'. Así se dijo. ¿Y con referencia a lo que se dijo? Hay un caso, hermana, donde un monje oye: 'El monje llamado tal y tal, dicen, por el final de las fermentaciones, ha entrado y permanece en la liberación de la conciencia libre de fermentación y la liberación del discernimiento, habiéndolos conocido y realizado por sí mismo en el aquí y ahora.' Se le ocurre el pensamiento: 'Espero que yo también, a través del final de las fermentaciones, entre y permanezca en la liberación de la conciencia libre de fermentación y la liberación del discernimiento, habiéndolos conocido y realizado por mí mismo en el aquí y ahora.' Entonces finalmente abandona el anhelo, habiendo confiado en el anhelo: “Este cuerpo surge a través del anhelo. Y sin embargo, es confiando en el anhelo que el anhelo debe ser abandonado.' Así se dijo. Y en referencia a esto se dijo.

“'Este cuerpo surge a través de la presunción. Y, sin embargo, es confiando en la presunción que la presunción debe ser abandonada'. Así se dijo. ¿Y con referencia a lo que se dijo? Hay un caso, hermana, donde un monje oye: 'El monje llamado tal y tal, dicen, por el final de las fermentaciones, ha entrado y permanece en la liberación de la conciencia libre de fermentación y la liberación del discernimiento, habiéndolos conocido y realizado por sí mismo en el aquí y ahora.' Se le ocurre el pensamiento: 'El monje llamado tal y tal, dicen, a través del final de las fermentaciones, ha entrado y permanece en la liberación de la conciencia libre de fermentación y la liberación del discernimiento, habiéndolos conocido y realizado por sí mismo. en el aquí y ahora. Entonces, ¿por qué no yo? Entonces finalmente abandona la presunción, habiendo confiado en la presunción.' Este cuerpo surge a través de la vanidad. Y, sin embargo, es confiando en la presunción como se debe abandonar la presunción. Así se dijo, y en referencia a esto se dijo.

"Este cuerpo surge a través de las relaciones sexuales. Las relaciones sexuales deben ser abandonadas. Con respecto a las relaciones sexuales, el Buda declara el corte del puente".
AN 4.159