¿Cómo entienden los vaishnavitas el Rudrahṛdayopaniṣad?

  • ¿Cómo entienden los vaishnavitas el Rudrahṛdayopaniṣad ?

Una traducción al inglés de este upaniṣad dice: “Rudra es la encarnación de todos los devas. Todos los devas son meramente diferentes manifestaciones del mismo Sri Rudra. Rudra es el generador de la semilla. Vishnu es el embrión de la semilla. La raíz es el Señor Shiva. El efecto es Vishnu. La acción es Brahma. La causa es Shiva. Para el beneficio de los mundos, Rudra ha tomado estas tres formas”.

¿Cómo reconcilian los vaishnavitas estas palabras con su propia fe y qué otras partes de las escrituras hindúes usan para hacerlo? Específicamente, estoy preguntando acerca de una concepción Dvaita de este upaniṣad que generalmente no permite algo como el concepto de trimūrti o la idea de que todos los devas son aspectos de Brahman (así que por favor no dé estas respuestas).

ACTUALIZACIÓN: También agradecería mucho si pudiera vincularme a una traducción palabra por palabra o línea por línea de la versión original en sánscrito del Rudrahṛdayopaniṣad . Si sabe (suficiente) sánscrito y puede traducirlo palabra por palabra o línea por línea, ¡sería perfecto! También encontré la versión sánscrita original del Rudrahṛdayopaniṣad para que puedas usarla. Específicamente, quiero que las líneas que cité anteriormente se traduzcan palabra por palabra de la versión sánscrita original.

La verdad puede ser verdad sin revelar realmente la verdad. Los Vedas pueden llamar a cualquier X - dios Supremo, sin mencionar a ningún Dios Y en ninguna parte, aún así, Y puede resultar ser el supremo sin perder la autenticación de los Vedas eternos. Es mejor que intentes encontrar una verdad por ti mismo que repetir como un loro. Si no puedes encontrar la verdad, adopta una filosofía que te haga estar en armonía con la naturaleza o con las creaciones que te rodean.

Respuestas (1)

Se hizo la misma pregunta en este sitio web vaisnavaíta . Solo estoy reproduciendo la misma respuesta que se proporcionó allí.

Rudra Hridaya Upanishad no es auténtico porque contradice muchas declaraciones en los Vedas que declaran a Mahavishnu como supremo y aprAkRta (p. ej., Narayana Upanishad, Mahopanishad, Subala Upanishad, Narayana Suktam, Purusha Suktam, etc., etc.). Esto también contradice muchas declaraciones en los dos itihAsas, Srimad Valmiki Ramayana y Mahabharata, donde hay innumerables declaraciones de la supremacía de Vishnu sobre Brahma y Siva. ¡Podemos reinterpretar estos mismos "Upanishads" de una manera que realmente refuta sus opiniones!

Nota: estos Upanishads son de hecho falsos y deben descartarse como pramAna. Solo los estamos interpretando como un establecimiento de nuestra postura y para cerrar estos argumentos de una vez por todas. De esa manera, incluso los textos espurios no se utilizarán para dar significados distorsionados de shAstra.

“aa umaa saa svaya.n vishhNuh |” (texto “Rudra Hridayopanishad” 1:05)

Interpretación de Shaiva/Shakta: “Uma Misma está en la forma de Vishnu”

Interpretación Vaidika: Fama o Yashas (Uma) es en verdad VishNu. “Uma” significa “yashas” y es la capacidad de otorgar brahmAnandam o la capacidad de mezclarse con aquellos que son inferiores a él.

sarvadevaatmako rudraH sarve devaaH shivaatmakaaH. rudrasya dakshiNe paarshve ravirbrahmaa trayo.agnayaH .. 4..(texto “Rudra-ridayOpanishad”)

Interpretación Vaidika: Narasimha, que es el destructor de la enfermedad del samsara (Rudra), es el ser interior de todos los devas, y los devas siempre están inmersos en bhakti (de nArAyaNa) de naturaleza auspiciosa (shivAtmaka). En su lado izquierdo (hábil) está el ojo como el Sol, la cualidad de la grandeza (Brahmatva) y el Sacrificio simbolizado por los tres agnis.

Purusha Sukta dice “ahO rAtrE pArshvE” – el día y la noche están a sus costados. En otras palabras, bhagavAn nArAyaNa reconcilia las contradicciones. Tiene tanto la gracia como la ira, una serpiente y un águila como sus sirvientes, etc.

Entonces, aquí, el mantra describe sus dos lados. Comenzando con dakShina pArshvE, habla de sus tres características por las cuales es aterrador para los asurAs. "DakshiNa" significa izquierda, pero también significa "hábil", por lo que podría ser un juego sobre cómo sus acciones son potentes y hábiles. Las 3 características de “vinAshAya ca sunsetrtAm” son:

Su ojo como el sol que está lleno de ira contra hiranyakasipu.

Su brahmatva o supremacía absoluta que asusta a los asurAs y le permite castigarlos.

Sus acciones, significadas por el sacrificio, que destruyen a los asurAs. Las obras de BhagavAn a menudo se denominan sacrificio, tapas, etc. en el shAstra. Porque sus actos son un medio por el cual salva a sus devotos, así como el yajna es un medio para un fin.

vaamapaarshve umaa devii vishhNuH somo.api te trayaH yaa umaa saa svaya.n vishhNuryo vishhNuH sa hi chandramaaH (texto “Rudra-HridayOpanishad”)

Interpretación de Vaidika: En su lado derecho (auspicioso), está Lakshmi que posee la fama (de apagar su ira), su omnipresencia (por la cual apareció en el pilar instantáneamente para salvar a prahlAda) y los atributos auspiciosos de nectarina (somA) . La fama (de sousIlyam u otorgamiento de brahmAnandam) es verdaderamente vishNu y este vishNu es verdaderamente brillante (como resultado de esto).

Este es su lado elegante. “vAma” también significa auspicioso o hermoso y, por lo tanto, una vez más es un juego de palabras. Los 3 atributos son:

Lakshmi, quien sugirió a PrahlAda que pacificara a Narasimha y así salvó a los mundos de su ira.

Su omnipresencia por la que aparece rápidamente a la llamada de sus devotos.

Sus atributos auspiciosos de nectarina. Soma es un nombre de vishNu según sahasranAmA (sOmapO amrtapa sOmaH). “Uma” significa yaShas o fama. Se refiere a su guNam de mezclarse con otros menores que él o de otorgar brahmAnandam. “ChandrAmso” aparece en sahasranAmA y se refiere a su brillo.

yo rudraH sa svayaM brahmaa yo brahmaa sa hutaashanaH brahmavishhNumayo rudra agniishhomaatka.n jagat.h .(texto “Rudra-HridayOpaniShad”)

Interpretación Vaidika: Cual Rudra, bien conocido en el sAstra como Narasimha, es en verdad el Veda (significado por Brahma), cuyo Supremo Brahman (Brahma), bien conocido en el sAstra como Narasimha, es en verdad de la forma de fuego (es decir, , jwAla narasimha). Este rudra (destructor de la enfermedad del samsara) poseedor (maya) de “VishNuBrahma”, es decir, el jivAtma cuya naturaleza esencial es grande (brahma) debido a la posesión de 8 cualidades auspiciosas que comienzan con apahatapApma y cuyo conocimiento atributivo es omnipresente en mOksha (visnu). El Universo está verdaderamente lleno de sacrificios en forma de “nama”: saludos a Brahman (agni) y objetos de disfrute como la longevidad, la riqueza, etc. (sOmA), que son necesarios para upAsaNa.

BrahmI, Brahma, etc. son nombres que aparecen en el sahasranAma y aquí se usó la interpretación de Parasara Bhattar para estos nombres. El primer “Brahma” se refiere al Veda. BrahmI significa “aquel que posee todo lo que se refiere al término brahman – prakrti, purusha, ishvara, jivA, etc. y este nombre se usa para interpretar aquí “brahmavishNu maya”.

rudramagnimayaM vidyAdviShnuH somAtmakaH smritaH agnIShomAtmakam chaivA jagatsthAvara jangamam (HarivamSha 2-125-35)

Significado: sepa que Rudra está lleno (es decir, inmerso en) el sacrificio, es decir, la meditación, las ofrendas de "nama:" saludos y recuerde que vishNu es de la naturaleza del néctar, es decir, se caracteriza por atributos auspiciosos (sOmAtmaka) para ser meditado por upAsakAs como Rudra. El Universo está verdaderamente lleno de sacrificios en forma de “nama”: saludos a Brahman (agni) y objetos de disfrute como la longevidad, la riqueza, etc. (sOmA), que son necesarios para upAsaNa.

umA shankarayOgO yaH sa yOgO vishNuruchyatE..(texto “Rudra-HridayOpanishad”)

Interpretación: Mediante la meditación (yogO) de su propia fama, es decir, el sousIlya guNa de mezclarse con otros menores que él (umA), (el deseo) de realizar actos auspiciosos para sus devotos y destruir asurAs (shankara), VishNu deleita a los jivAs (uchyatE) con (tal naturaleza) de ser el medio definitivo e indestructible para la liberación (sa yoga).

vyakta.n sarvamumaaruupamavyakta.n tu maheshvaram. (texto “Rudra-HridayOpanishad”)

Interpretación Vaidika: Todas las formas (de bhagavAn) que se manifiestan (vyaktAn) son de la forma (es decir, manifestaciones de su) fama, es decir, sousIlyam, deseo de mezclarse con otros menores que él (umA). nArAyaNa quien es el Señor de los Mundos (mahEshwara) es llamado avyakta porque en sus avatArAs, su verdadera naturaleza no se manifiesta a todos.

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Añadido el 06 de febrero de 2015:

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Consulte el debate "Rudra"

También obtuve la siguiente información de un Sri Vaishnava brillante, bien versado y muy erudito.

El narasimha tApanIya Upanishad contiene la siguiente declaración esclarecedora:

rudra-japaka-shatam ekam ekena atharvashirah-shikha-adhyapakena tatsamam atharvashirah-shikha-adhyapaka shatam ekam ekena tapaniyopanishad adhyapakena tatsamam tapaniyopanishad-adhyapaka-shatam ekam ekena mantraraja-adhyapakena tatsamam (~Narasimha pUrva upanishad tApanI).

Esto dice que el mantrarAja pada stotram es superior al japam del Rudram, Atharvashika, Atharvasiras y el mismo Narasimha tApanIya. Esto es similar a “srI rAma rAma rAmEti…” en sahasranAma, que afirma que todos los kalyana guNams descritos en sahasranama se pueden ver en el nombre de rAma mismo. No significa que las otras porciones sean inferiores, sino que el mantra rAja pada stotram es la esencia de estas porciones tal como “rAma nAmam” es la esencia de sahasranAma.

La parte anterior de Narasimha Purva Tapaniya también ha sido aceptada por Advaitins, y existe un comentario atribuido a Shankara.

Maheshvara Tirtha, un antiguo comentarista advaitico sobre Sri Ramayana, ha interpretado "rudrAya vapuShaye" como un indicador de narasimhAvatAra, mientras explica el Aditya Hridayam como un Vishnu-stuti (y no un estuti sobre sUrya como se cree popularmente en la actualidad).

Y los advaitins, incluidos Shankara, Sureshvara, etc., han interpretado shvetAshvatara upaniShad solo de manera vaisnava, y que este shvetAshvatara en sí mismo contiene mantras de Rudram.

¡Gracias por su respuesta! Dijiste que obtuviste esto de un sitio web Vaishnavite. ¿Te importaría compartir ese enlace conmigo por favor?
Dices que el Rudrahrdayopanishad no es auténtico porque contradice los Itihasas. Sin embargo, el Rudrahrdayopanishad pertenece a la lista de 108 Upanishads del Muktikopanishad. Estos Upanishads se consideran smrti, mientras que los Itihasas se consideran sruti. ¿No son los Upanishads más autorizados que los Itihasas? En otras palabras, ¿por qué deberíamos descartar las declaraciones de los Upanishads en lugar de descartar las declaraciones de los Itihasas cuando hay una contradicción?
Todos los upanishads que se citan en muktitopanishad no son válidos. Si hubiera sido así, prachina vedantins, antes del siglo XVI, los habría citado extensamente. Además, según tengo entendido, incluso los shaiva acharyas anteriores a los siglos XV y XVI no han citado estos llamados Upanishads. Por lo tanto, estos upanishads pueden considerarse con seguridad como no auténticos. Pero, estos todavía pueden interpretarse de acuerdo con el vaishnavismo. También parece haber mucha interpolación incluso en nombre de upanishads. He agregado el enlace de donde se obtiene esta información. Por favor revise ese sitio para más información
"sarvadevaatmako rudraH sarve devaaH shivaatmakaaH . rudrasya dakshiNe paarshve ravirbrahmaa trayo.agnayaH .. 4..(texto “Rudra-ridayOpanishad”) Interpretación Vaidika: Narasimha, quien es el destructor de la enfermedad del samsara (Rudra), es el yo interior de todos los devas, y los devas siempre están inmersos en bhakti (de nArAyaNa) de naturaleza auspiciosa (shivAtmaka).En su lado izquierdo (hábil) está el ojo como el Sol, la cualidad de la grandeza (Brahmatva) y el Sacrificio simbolizado por los tres agnis. " El sitio web traduce "Rudra" como "Narasimha". ¡¿Qué?! ¿Podrías explicar esto?
@Aditya: debe analizar el significado etimológico de Rudra, que se aplica perfectamente a Narasimha ... rudrah: a) Alguien que trae lágrimas a los ojos. (Prahalda elogia al Señor Narasimha con alegría) > b) Aquel que confiere el bien a los devotos (episodio de Prahalada) > c) Aquel que destruye la miseria (El Señor Narasimha destruyó Hiranyakasipu y destruyó la miseria de Prahalada y todos los demás devathas) > >Om rudrAya namah > > rOdayati iti rudrah - Sri Parasara Bhattar interpreta que esto significa que Él trae lágrimas de alegría a los ojos de Sus devotos.
@Aditya: la esencia de esta referencia es que alguien que no derrama lágrimas de alegría al escuchar las guNas de BhagavAn, cantar Sus alabanzas, etc., debe tener un corazón de piedra. La referencia dada es MB 3.3.24. También podría significar que trae lágrimas a los ojos de los seres cuando los retira durante el pralaya. Sri Sankaracharya señala que también podría significar alguien que confiere (ra) el bien (rud), o podría significar alguien que destruye (dru) la miseria y su causa (ru - duhkham) - rum drAvayati iti rudrah. Todos estos son perfectamente aplicables al Señor Narasimha.
@Adity a: consulte el enlace que he proporcionado. Debería proporcionarle la respuesta y, si es necesario, hacer una pregunta para comprender el significado en ese sitio web. Deberían poder ayudarte más.
"Rudra" es un nombre personal. A través de los Vedas, Rudra se refiere específicamente a Rudra/Shiva, no a Narasimha. ¿Qué otra escritura se refiere a Narasimha como Rudra?
@Aditya- Rudra no es un nombre personal. Rudra, Shiva, Bramha, etc. son todos sustantivos comunes según la gramática panini... Rudra se refiere únicamente a Narasimha/Narayana. No solo SrivAishnavas sino incluso madhvacharya explica que Rudra es realmente aplicable a Narasimha. Consulte Narasimha tapani upanishad, que indica lo mismo... Si necesita más aclaraciones, plantee su consulta en el blog de narayanastra. Deberían poder proporcionar detalles del mote.
@Aditya: He corroborado aún más la respuesta y he proporcionado enlaces a las respuestas. Verifique la respuesta actualizada en la sección "Agregado el 6 de febrero de 2015". Espero eso ayude
Siempre que el Rigveda se refiere a "Rudra", entonces, ¿SIEMPRE se refiere a Narasimha? ¿Cómo sabes si "Rudra" se refiere a Narasimha o Shiva?
@Aditya No, no siempre se refiere a Narasimha. Si desea averiguar si Rudra se refiere a Shiva o no en un verso en particular del Rig Veda Samhita, busque en el Rig Veda Anukramani (índice) que figura en mi respuesta aquí: hinduism.stackexchange.com/a/2430/36 Eso lo hará decirle a qué dios se dirige un verso dado.
@Aditya Por ejemplo, considere Book 7 Hymn 59 Verse 12, que es el Mahamrityunjaya Mantra: sacred-texts.com/hin/rigveda/rv07059.htm Ahora haga clic en anukramani para Rig Veda Book 7 en mi respuesta, y obtendrá vea que el himno 59 verso 12 está dirigido a Rudra, que significa Shiva (ya que los Anukramanis siempre usan Rudra como un nombre propio, no como un sustantivo común).
@Keshav - ¿Puede explicar cómo Rudra es un nombre propio? ¿Puede mostrar que se refiere explícitamente a parvati pati? Externamente, puede aparecer como Rudra o parvati pati, pero el antaryami de este Rudra es Narayana según Mahopanishad vakyas, etc. Por lo tanto, debe entenderse que el Supremo Señor Narayana es alabado incluso a través de todo este
@Krishna Cuando digo que Rudra se usa como un nombre propio, no estoy haciendo ningún punto gramatical, solo digo que las referencias a Rudra en Anukramani se refieren a Shiva. El Anukramani no se preocupa por los epítetos; es un simple documento fáctico que se refiere a diferentes dioses por sus denominaciones más reconocibles. Ahora tienes razón en que, en un sentido profundo, Vishnu es el alma de todos los dioses, así que en ese sentido todos los versos de los Vedas finalmente alaban a Vishnu. Pero el Anukramani solo discute a quién se dirige el himno en un sentido más superficial (lo que llamas externamente).
¿Podría especificar dónde se puede verificar esta declaración en las obras de Shankara y Sureshwara? //Y los advaitins, incluidos Shankara, Sureshvara, etc., han interpretado shvetAshvatara upaniShad solo de manera vaisnava, y que este shvetAshvatara en sí mismo contiene mantras de Rudram./ / Saludos