¿Cómo podemos determinar mejor cuándo es el momento de usar la lógica y la razón y cuándo es el momento de ver las cosas tal como son?
Nota: No tenemos que revelar el tipo específico de meditación que practicamos, pero puede hacer que nuestras respuestas sean menos ambiguas -metta
Depende de lo que quieras abandonar o negar. En general, hay dos formas de negar (o abandonar) un objeto de negación.
Sin embargo, las cosas son "orgánicas". Puedes muy bien analizar la muerte y la impermanencia para generar una conciencia en la entidad de desapego, o de no deseo, o de renuncia, etc. Según Pabongka Rinpoche, una vez que ha surgido la mente de desapego (por ejemplo), porque ha encontrado su camino allí a través del razonamiento (y al prestar atención a las cosas que generalmente pasamos por alto), ya no hay necesidad de aplicar la lógica. Aplicamos la lógica para encontrar nuestro camino allí nuevamente, y ese camino se vuelve más fácil de encontrar cada vez que lo tomamos. El razonamiento es sólo un medio.
La razón por la que nos enojamos sin planearlo, "En cinco minutos, me enojaré" es porque estamos acostumbrados. Llegamos allí tantas veces en el pasado que nuestra mente "naturalmente" toma el mismo curso y encuentra su camino allí una y otra vez. Cuando estamos enojados, incluso cuando tratamos de pensar "Es ridículo y solo me estoy contando historias, estoy proyectando, etc." tendemos a pensar "Sí, pero aún así... ¡Tengo mis razones para estar enojado!" Y nos encontramos motivos para estar infelices, simplemente lo alimentamos. La forma en que miramos las cosas y lo que miramos cuando estamos enojados está determinada por la ira. Entonces, es necesario aplicar la lógica para oponerse a esta narración contándonos una historia que sea concordante con la realidad.
Tenemos que hacer eso hasta que, un día, no haya más necesidad porque la bondad amorosa, la compasión, la generosidad, etc. se manifestarán tan naturalmente y sin esfuerzo como nuestra respiración. Ya no nos interpondremos en nuestro propio camino al pensar de una manera que nos lleve hacia la no virtud.
Para "ver las cosas como son " en el budismo, es ver las cosas con la perspectiva de las Cuatro Nobles Verdades .
Hasta que "veas las cosas como son " a través de la comprensión total de las Cuatro Nobles Verdades, tienes que usar la lógica y la razón para alcanzar la comprensión total de las Cuatro Nobles Verdades.
Casi todas las publicaciones anteriores han traducido anicca, dukkha, anatta como impermanencia, sufrimiento y no-yo. Entonces, para su pregunta... ¿Cómo determinamos cuándo usar la lógica y la razón en el budismo? .. Esta es una instancia en la que tenemos que usar nuestra lógica y razón , ya que el Buda advirtió enfáticamente contra la fe ciega y alentó el camino de la investigación veraz.
En el Samyutta Nikaya (Anicca Vagga), cuando uno se refiere a Ajjhattanicca Sutta, Bahiranicca Sutta, Yadanicca sutta, etc., el Buda afirmó que las tres características de “este mundo” (los seis sentidos) están relacionadas entre sí, es decir, “si algo es anicca, surge dukkha, por lo tanto, anatta”. Tomando la interpretación largamente sostenida de que anicca es impermanente y anatta es “sin alma”, lo anterior diría “si algo no es permanente, surge el sufrimiento y, como resultado, uno se convierte en “no-yo””.
Permanencia/Impermanencia son propiedades de las “cosas” (seres vivos y cosas físicas) o “eventos”. Por otro lado, nicca/anicca son percepciones en la mente de uno acerca de esas “cosas” y “eventos” en este mundo de 31 reinos. No podemos mantener nada a nuestra satisfacción incluyendo “nuestro” propio cuerpo y eso es anicca. Así nos angustiamos y eso es dukkha. Dado que somos impotentes para prevenir esto, somos impotentes, y al final nada tiene una sustancia real; eso es anatta.
La "impermanencia" es algo que es inevitable, una propiedad que no se puede cambiar en este mundo. Pero “anicca” es una percepción en la mente de alguien y esa percepción se puede cambiar. Así es como uno se deshace del sufrimiento.
El Buda ha dicho, "Sabbe Dhamma anatta". ¿Podría ser entonces que “todos los dhamma son “no-yo”? El Dhamma incluye todo, incluso lo inerte. ¿Significa decir, “un árbol tiene un “no-yo”” o “una montaña tiene un “no-yo””? La interpretación correcta es que nada en este mundo tiene una sustancia real al final. Todos nacen y son destruidos al final, y eso es anatta.
De poca cultura
usuario2341