¿Cómo debería la ciencia abordar los fenómenos no empíricos?

No estoy hablando de milagros, revelación religiosa o expresión artística, sino de algo más mundano. Hay mucha evidencia "empírica" ​​de que la hipótesis de Riemann es cierta, las comillas indican que la fuente de la evidencia es la "intuición matemática". En psicología existen estados mentales que nadie ve, toca, oye, huele o gusta, qualia con su plenitud perceptiva que no pueden conceptualizarse ni comunicarse directamente, y habilidades/destrezas “saber hacer” con el mismo problema. En lingüística, la teoría de la referencia de Kripke se basa en "intuiciones modales" para decidir la verdad de los contrafácticos. Pero un contrafactual empírico es un oxímoron, especialmente cuando está incrustado en todo un "mundo posible".

El psicoanálisis freudiano y la fenomenología husserliana son intentos de tratar algunos de ellos sistemáticamente, pero tradicionalmente están confinados al margen de la ciencia en el mejor de los casos. El enfoque dominante es empírico de segunda mano, pero el conductismo en psicología y lingüística, y el nominalismo en matemáticas, no fueron muy productivos.

Según la epistemología naturalizada no existe una "filosofía primera" a priori de la ciencia, la metodología está sujeta al "tribunal de la experiencia" ya la revisión, al igual que la ciencia misma. ¿Debería aplicarse a la experiencia no empírica? El empirismo de los sentidos ha servido bien a la ciencia durante siglos, y Quine lo adoptó por completo. Zammito lo lleva a la tarea por ello:

" La ciencia cognitiva es una ciencia empírica que trabaja para desenterrar los mecanismos a través de los cuales el lenguaje natural se constituye a sí mismo. Esa explicación ha tenido que reconocer la indispensabilidad de los estados mentales, de las creencias, si alguna vez se adecua al problema... Todavía hay demasiada “filosofía primera” en Quine. Hay que rescatar la epistemología naturalizada de su propio fundador ”.

Tenga en cuenta el uso de "empírico" junto con "estados mentales".

Preguntas: ¿La epistemología naturalizada dicta que las ciencias naturales deben relajar el sentido del empirismo y abordar los fenómenos no empíricos en parte de primera mano? Si es así, ¿cómo se puede adaptar el método científico a fenómenos introspectivos/intuitivos que no son fácilmente reproducibles, manipulables, medibles y/o accesibles al público? ¿Qué jugaría el papel selectivo de las pruebas empíricas? ¿Puede haber una ciencia natural no empírica (más probablemente, no del todo empírica)?

¿Qué quiere decir con estudio "naturalizado" del conocimiento y "fenómenos no empíricos"? Esto último parece un oxímoron explícito. Hay un límite epistémico para el autoconocimiento. Se puede estar de acuerdo cuando uno dice "Me siento contento" o "mi intuición me dice tal y tal cosa", pero no hay forma de que otro verifique empíricamente (léase: sepa) estas declaraciones como correspondientes al caso que plantean.
Además, el método científico se adapta a la psicología, pero el caso es que las conclusiones de la psicología no son la confirmación de la hipótesis y, por lo tanto, la psicología es solo "científica" (una pseudociencia) de la misma manera que todos los círculos existentes son solo "circulares" y no instanciaciones de todos los puntos bidimensionalmente equidistantes de un punto (pace Euclid).
En cuanto a 'observable', mientras reflexionas y analizas lo que estás midiendo impasiblemente, el proceso de tu rumiación no es 'observable' para nadie más. Por lo tanto, no es repetible, etc., etc. El método científico se contradice a sí mismo en tantos niveles que cualquier cosa que quede fuera de su alcance es el único lugar para buscar la 'certeza'.CMS
Su pregunta parece referirse a la exploración de la conciencia, para la cual Misticismo o Yoga sería el nombre habitual. El Yoga de Patanjali es la forma general de esto y sus practicantes lo consideran una "ciencia no empírica". La 'prueba' que menciona tiene que llevarse a cabo en nuestra propia experiencia, por lo que no existe un método comunitario, pero en otros aspectos cumple con las condiciones de Poppers para una ciencia. Esto no suele ser un tema de discusión en el misticismo ya que la idea de estudiar solo los datos empíricos de nuestro sentido físico nunca se le ocurriría a nadie. . . . .

Respuestas (4)

Ha mezclado una serie de cosas no relacionadas como "fenómenos no empíricos", y las respuestas son diferentes para cada uno, al igual que las respuestas serían diferentes sobre cómo la ley trata con "no hurto".

Cuando se trata de pruebas matemáticas, comienzas sabiendo que no puedes saber empíricamente si la hipótesis de Riemann es verdadera. Por lo tanto, puede recopilar evidencia sobre dónde se encuentra y razonar, experimentar o analizar datos en función de eso. Pero es solo ciencia en ese punto: va por el camino equivocado, en cierto sentido, de una forma más confiable de saber cosas (en un dominio muy limitado) a una menos confiable.

Los qualia son fenómenos que requieren algún tipo de explicación, al igual que nuestra capacidad para ver el azul. La ciencia puede utilizar enfoques normales basados ​​en la evidencia (p. ej., la falsificación popperiana). Ha funcionado razonablemente bien para la neurociencia hasta ahora, aunque sabemos que no sabemos lo suficiente sobre el funcionamiento del cerebro para determinar qué son los qualia y cómo se producen. Así que no hay nada que ver allí, ¡pero ciertamente puedes hacer estudios empíricos para verificar que el fenómeno (que las personas reportan qualia) es cierto!

Los contrafactuales son diferentes una vez más, ya que tienen que ver más con la relación entre los modelos de la realidad y la realidad que con cualquier estudio empírico en particular. No me queda claro que lo interesante de la ciencia cognitiva sobre los contrafactuales es que no se corresponden con la realidad porque nada necesita corresponder a la realidad en el cerebro (¡lo que es notable es que muchas cosas sí lo hacen!). Entonces, no me queda claro si hay incluso un fenómeno allí que estés estudiando.

Sin embargo, la conclusión es que no hay una razón particularmente buena, ya sea desde los primeros principios o empíricamente, para que pueda construir una base sólida de conocimiento sobre fenómenos no reproducibles y no cuantificables. Incluso si adoptamos la interpretación más radical del enfoque de la filosofía de la ciencia de "todo vale" de Feyerabend, era "todo vale lo que funciona ", y no tenemos ningún indicio de que funcione.

Entonces, aunque no estoy lo suficientemente familiarizado con los principios de la epistemología naturalizada para estar seguro de lo que dicen, la respuesta de aquellos campos donde se supone que la epistemología naturalizada se inspira es "no".

Están relacionados por su origen en la introspección/intuición, lo que presenta el desafío metodológico. Por ejemplo, la neurociencia no está en condiciones de vincular directamente la conducta o la cognición con la fisiología, y la descripción intermedia se basa en "teorías" de la psicología popular. Ellos "funcionan", pero tomarlos al pie de la letra funcionó mal para la neurociencia en la última década. ncbi.nlm.nih.gov/pubmed/24979469 Son ellos los que deben refinarse primero, y eso significa tratar con la introspección de primera mano. No vale nada, pero la falsificación sí hay que difundirla. La pregunta es ¿cómo?
@Conifold: ¿cuándo abandonar la falsificación, o algo lógicamente equivalente a la falsificación pero con una metodología más conveniente, ha sido un paso clave para comprender un proceso tremendamente complejo? (Además, no me tomo ese documento muy en serio; hacen una gran cantidad de puntos retóricos sin siquiera un argumento sólido que los respalde en muchos casos, por ejemplo, esa intención no tiene un inicio). En todo, desde el modelado climático hasta captura de presas, han sido precisamente las pruebas detalladas contra datos las que han marcado el camino a seguir. Así que el epistemólogo natural debería rechazar la premisa.
Ah, y no estoy de acuerdo con que la hipótesis de Riemann se parezca a las demás a menos que esté haciendo un metanálisis: "cuando los expertos creen que algo es cierto, incluso si no pueden probarlo, probablemente sea cierto". ¿Quizás? Pero ahora no estamos estudiando la cosa en sí, sino nuestra actitud hacia las cosas estudiadas para las que aún no hay una respuesta clara. No estoy seguro de que haya casos en los que estudiar la actitud, en lugar de la cosa, pueda proporcionar una visión profunda de la cosa. (Cuando la actitud o la impresión es lo que se estudia, ¡entonces es diferente, por supuesto!)
La falsificación es, en el mejor de los casos, un ideal moral incluso en física, pero especialmente no se aplica a las ciencias con acceso y control limitados (psicología, sociología, economía, lingüística). Tampoco aborda la cuestión clave, la generación de hipótesis razonables, en la que Popper coincide absurdamente con Feyerabend. Los errores de diseño e interpretación en los experimentos de tipo Libet son ampliamente reconocidos, al igual que su origen, ideas caseras sobre la mente ncbi.nlm.nih.gov/pubmed/20572769 .
No es que la falsificación no sea deseable si se puede tener, pero en entornos vagos, especialmente aquellos que involucran introspección, la elaboración de hipótesis tiene que funcionar con mucho menos, por lo que es mejor obtener más consejos que cualquier cosa. La "idea" de Popper de que solo podemos hacer ciencia donde la falsificación está disponible es lo que dejó a los neurocientíficos atrapados con la psicología popular para generar hipótesis. Incluso el psicoanálisis y la fenomenología son una mejora en eso. Otro ejemplo de este efecto es la investigación de la IA, que vergonzosamente tuvo que recurrir a... Heidegger. leidlmair.at/doc/whyheideggerianaifailed.pdf

Empírico significa una propiedad epistemológica de ser de y/o derivado de la experiencia. La experiencia puede ser del tipo subjetivo (estados psicológicos) u objetivo (experimento), por lo que la experiencia no empírica es un absurdo.

Responder según el espíritu más bien la letra; ¿Caen los fenómenos inaccesibles en el dominio de la ciencia? Sí, la ciencia puede estudiar los fenómenos que no son inmediatamente accesibles, pero primero necesita herramientas para hacerlos accesibles. De la misma manera que las lunas de Júpiter no eran visibles antes de inventar mejores telescopios, la representación psicológica es inaccesible para nosotros sin un modelo computacional adecuado.

Quine no creó una epistemología naturalizada, sino que la entregó a la ciencia empírica, que creo que es incompatible con la ciencia empírica. No hay forma de eludir la epistemología propiamente dicha, que puede ser científica en el sentido antiguo pero no puede reducirse a lo empírico.

Si te interesa la epistemología te recomiendo que empieces con Leibniz y Kant, antes de leer a Kuhn, Quine y Popper.

Si tiene referencias a fuentes que tienen un punto de vista similar, esto le daría al lector un lugar para obtener más información. Bienvenidos.
Creo que "empírico" en la ciencia se entiende de manera más restringida que "derivado de la experiencia" en sentido amplio. Más restringido a los cinco sentidos y al razonamiento discursivo. Después de todo, la revelación religiosa o la introspección son parte de la "experiencia". El problema es el tipo de acceso. Los datos fenomenológicos o psicoanalíticos son "accesibles" en el sentido de que las personas pueden aprender las técnicas de extracción, ¿deberíamos contarlos como un "telescopio"? El problema es la confiabilidad de los resultados y qué hacer con los fenómenos que no son accesibles de otra manera.
@Conifold seguro, las técnicas de comunicación pueden considerarse herramientas para modelar la representación psicológica, qué tan adecuados son los modelos que producen es otra cuestión (no necesita una representación perfecta para comenzar una investigación científica). Es trivial para la filosofía cómo se entiende lo empírico en la ciencia, ya que es un término epistemológico que como la mayoría no se usa con rigor en el lenguaje común, yo uso el criterio de diferenciación de Kant para a priori/a posteriori.

Permítanme expresar una perspectiva generalmente impopular (pero apropiada )...

A mi modo de ver, toda la división empirista/racionalista de siglos se reduce a un intento de legislar el alcance y la definición de la palabra "empírico". La ciencia y la filosofía están destinadas a lidiar con una tensión obvia entre dos puntos obvios:

  1. No podemos negar que alguien tiene una 'experiencia' sin socavar la base de la investigación empírica.
  2. No podemos aceptar que cada 'experiencia' apunte a un fenómeno existente en el mundo 'ontológico'.

De cualquier manera que miremos esto, la 'experiencia' es un evento subjetivo que ocurre dentro de los confines de nuestra vida interior, y el problema analítico radica en relacionar o correlacionar esa experiencia (interna) con otras experiencias (internas), tanto en nosotros mismos como en otros— para producir un mapeo funcional que podamos considerar objetivo .

Desde esta perspectiva, la idea de que existen 'fenómenos no empíricos' es un mero oxímoron. Todos los fenómenos son empíricos por definición: incluso las actividades puramente mentales, los pensamientos, las teorías, los sueños y las alucinaciones son experiencias empíricas. El 'truco' científico/filosófico radica en clasificar sistemáticamente estas experiencias en dos grupos: las que ayudan a construir un mapa funcional del mundo 'objetivo' y las que no. En este sentido, razonar es tan científicamente válido como medir. Tanto el razonamiento como la medición toman un evento subjetivo (en el primer caso, la apariencia interna de un pensamiento supuestamente inmaterial; en el segundo caso, la apariencia interna de un objeto supuestamente material) y someten esos eventos subjetivos a un conjunto de métodos que están destinados a ser accesible a otros para que las experiencias internas puedan ser validadas.

El problema que ha preocupado a la filosofía de la ciencia durante demasiado tiempo, como mencioné anteriormente, es que la gente sigue tratando de legislar la definición de 'empírico' para evitar ese momento de validación y las fricciones sociales y políticas que provoca. Ciertos grupos fundamentalistas niegan el fundamento empírico de ciertas ciencias, porque esos grupos tienen una experienciade Dios que se niegan a cuestionar; ciertos escépticos de línea dura dibujan una línea imaginaria a través del centro de la experiencia humana, exigiendo que las experiencias en un lado de la línea sean 'reales' mientras que las experiencias en el otro lado son 'ilusorias'. Pero las experiencias 'ilusorias' no parecen ilusorias para aquellos que las tienen, y las mediciones subjetivas no son incorrectas simplemente porque son subjetivas; la ignorancia voluntaria entra en juego, y ambos lados se niegan a reconocer la realidad de la experiencia del otro, lo que excluye la posibilidad de validación.

¿Por qué impopular? Parece que la vista ampliamente cartesiana que describe es el valor predeterminado intuitivo. Pero podemos señalar a grandes rasgos aquellas experiencias sobre las que tiende a haber un amplio acuerdo (a grandes rasgos, procedentes de los cinco sentidos complementados con el razonamiento), su grupo "objetivo", y reservarles la etiqueta de "empíricas". El resto se puede llamar "fenomenal" o "experiencial". Sin embargo, si uno es realista, debe admitir la existencia de un "objetivo" que sea accesible desde el punto de vista fenoménico pero no empírico (al menos, por ahora), y decidir cómo hacerlo.
Este punto de vista es impopular entre lo que generalmente considero la Unión de Escépticos : ateos y antiteístas de línea dura, personas que siguen a Popper o Russell, defensores de la ciencia médica con mano dura... una gran cohorte que se ofende por cualquier cosa que perciben como metafísica, misticismo, religión, espiritualidad, etc. Generalmente ven esta línea de razonamiento como una oportunidad para los malhechores que quieren cuestionar la ciencia establecida o impulsar la pseudociencia. Imagínese cómo responderían Dennett, Dawkins o incluso Harris a lo que dije, y verá lo que quiero decir.
Como nota al margen, Helmuth Plessner sostuvo que lo científico está ligado a los fenómenos "demostrables", es decir, aquellos que tienen al menos dos modos de representación. Por ejemplo, matemática y como una experiencia cualitativa.

Nadie ve, toca, oye, huele o prueba un electrón. Las cosas no necesitan ser evidentes para ser empíricas, solo necesitan en última instancia tener efectos notables. El principal problema de todas estas cosas no es que no sean empíricas, es que el entorno en el que se observan tiene una agenda contraria a ser comprendidas. Si me preguntas si he imaginado algún aspecto de un mundo posible, puedo hacerme creer que sí. Eso puede o no ser cierto. Pero los límites de mi imaginación dan forma a mi comportamiento, y en una escala lo suficientemente grande, esa forma debería ser perceptible.

No insistimos en eliminar estados intermedios o marcadores de posición a los que no se puede acceder directamente desde ninguna otra ciencia, pero hemos tratado de insistir en que se eliminen de la psicología y las matemáticas. (Sigo insistiendo en que las matemáticas son psicología.) Se nos permite hablar de electrones, o campos, aunque solo podamos detectarlos a través de dispositivos cuya construcción supone su existencia. Entonces, ¿en qué se diferencian los qualia? Si observamos el lenguaje y suponemos formantes inaccesibles, estamos haciendo trampa. Pero si miramos la gravedad y suponemos formantes inaccesibles, somos Newton.

En mi opinión, lo que hay aquí no es un problema, sino un doble rasero, y surge porque estamos demasiado cerca del problema. Tenemos muchas dificultades con los modelos psicológicos porque parecen amenazar o empoderar nuestra existencia personal en sus propios términos establecidos de una manera que nos pone a la defensiva o nos inquieta. Pero eso es sólo sentimentalismo que hay que moderar. Tenemos que creer que si nuestro modelo de qualia no se ajustara a la realidad, en realidad lo describiríamos de una manera que se ajuste a la opinión pública y no a la privada. Y vemos que las personas tienen problemas con eso.

Pero las matemáticas parecen un gran ejemplo de modelos psicológicos, accesibles solo a través de la introspección, que se prueban adecuadamente de manera pública. Si nuestro modelo del espacio es empírico, podemos compartir la geometría. Si no, entonces no. Y eso lo hace empírico. No la hace correcta como física, pero la hace empírica como psicología.

De alguna manera no debería haber una función que sea continua en todas partes y diferenciable en ninguna parte, pero podemos estar de acuerdo en que lo que hemos intuido en otra parte significa que esto no está descartado. Podemos confiar en nuestra intuición desarrollada sobre nuestra intuición más inmediata. Así que tales ciencias funcionan. Simplemente son extremadamente lentos.

Todas las respuestas son "Haz lo que la gente ya está haciendo. Las otras ciencias no son tan diferentes como pretendemos".

¿La epistemología naturalizada dicta que la ciencia natural debe relajar el sentido del empirismo y abordar los fenómenos no empíricos en parte de primera mano? -Ya lo hace hijo, en forma de matemáticas, y en psicología experimental y sociología.

Si es así, ¿cómo se puede adaptar el método científico a fenómenos introspectivos/intuitivos que no son fácilmente reproducibles, manipulables, medibles y/o accesibles al público? - Volumen y tiempo. Ninguna de las otras ciencias utiliza métodos que en última instancia sean reproducibles, etc. Hacemos que parezcan así a través de la agregación estadística. Preservar el poder limitado de los métodos estadísticos, para aprovechar al máximo el volumen limitado, ya es el enfoque que adopta la psicología experimental. La pura repetición y el volumen es el enfoque adoptado por las matemáticas.

¿Qué jugaría el papel selectivo de las pruebas empíricas? ¿Puede haber una ciencia natural no empírica (más probablemente, no del todo empírica)? Las pruebas empíricas deben desempeñar el papel de las pruebas empíricas. Pero necesitamos ver cosas como el éxito de las matemáticas como un hecho empírico. En última instancia, la discusión entre humanos es una forma de prueba empírica. Probamos las matemáticas atrayendo el interés y comparando directamente los modelos mentales internos. La discusión humana está llena de hechos empíricos.

Reparando mi estufa el otro día, ¡sentí electrones!
@JD No, obviamente sentiste un qualia con varias posibles causas físicas. Lo atribuyó a una interrupción nerviosa, posiblemente causada por cambios excesivos en el cargo, debido a lo que estaba haciendo. Pero sentirías el mismo efecto por otras causas, como nervios dañados físicamente (tengo neuropatías diabéticas y me he electrocutado varias veces. Se sienten igual. Lo sé). Así que en realidad ni siquiera sentiste la electricidad, y mucho menos los electrones. Incluso nuestras ciencias más empíricas simplemente asignan significado a los qualia adjuntando teoría. Este no es un caso especial, es el general.
Bien dicho, señor.