Citas sobre el Srimad Bhagavat Purana

Estoy buscando citas de dignatarios sobre el Srimad Bhagavatam. Citas sobre utilidad, importancia, etc. Intenté buscarlo en Internet sin éxito. Espero que puedas ayudarme.

El nombre del Bhagavatam se menciona y se celebra como el mejor y más importante de todos los Puranas en varios Puranas. Ver relacionado: hinduism.stackexchange.com/questions/8790/…

Respuestas (3)

Estoy proporcionando la opinión de Sri Chaitanyadev sobre el Srimad-Bhagavatam. Según Sri Sri Chaitanya-Charitamrita (2/25/78-84), Él dice:

El significado de Pranava y Gayatri es el mismo. Ese significado se explica en los cuatro versos de Dios a Brahmaa. Brahmaa le aconsejó lo mismo a Narada. Narada le comunicó lo mismo a Byasadeva. Byasadeva descubrió que era una explicación de los Brahma-Sutras compuestos por Él. Así que decidió escribir el Srimad-Bhagavatam como comentario de Sus Brahma-Sutras. Por lo tanto, la esencia de los Vedas y los Upanishads se proporciona en el Srimad-Bhagavatam.

Citando diferentes escrituras, Su discípulo directo Sripada Jiva Goswami escribe en su Tattva-Sandarva (53/21):

Vyasadeva no quedó satisfecho después de compilar las escrituras, incluidos los puranas. Percibió el Srimad-Bhagavatam en el estado de samadhi, que es un comentario único de Sus Brahma-Sutras. Así que el Srimad-Bhagavatam es la esencia de todas las escrituras.

Según Swami Vivekananda

El amor de las Gopis [descrito en el Srimad-Bhagavatam] es tan puro que nadie puede comprenderlo sin renunciar al mundo. Es imposible comprenderlo incluso con un ápice de impurezas como la lujuria, la codicia y el deseo de fama. el principal objetivo de la encarnación de Sri Krishna es predicar este amor de las gopis. Incluso el Gita, que es el pináculo de todas las escrituras filosóficas, parece pequeño al lado de este amor. (Ref: Cita en M-kar Baba, Sitaramdas Omkarnath, Mahamilan Math, página 24)

¿Tienes alguna cita contemporánea?

Satya Sai Baba habla sobre el Bhagavatam de la siguiente manera

http://www.vahini.org/Discourses/d7-bhagavatam.html

Pregunta 100

Bhâgavatha es un árbol enorme. El Señor Nârâyana es verdaderamente la semilla de este árbol. Brahmâ es la planta (que emerge de la semilla como un brote, un retoño, una planta y luego un árbol). Nârada es el tronco. Sage Vyâsa son las ramas. La sagrada historia de Krishna es la fruta, llena de dulce jugo.

Sanatana Gosvami glorifica el Srimad Bhagavatam en Sri Krishna lila Stava

sarva-śāstrābdhi-pīyūṣa sarva-vedaika-sat-phala | sarva-siddhānta-ratnāḍhya sarva-lokaika-dṛk-prada ||

¡Oh néctar batido del océano de todas las escrituras! ¡Oh fruto único y preeminente de los Vedas! ¡Oh tú que estás ricamente dotado con las joyas de todas las conclusiones filosóficas! ¡Oh único dador de visión para todos!

sarva-bhāgavata-prāṇa srīmad-bhāgavata prabho | kali-dhvāntoditāditya śrī-kṛṣṇa-parivartita ||

¡Oh, fuerza vital de todos los vaiṣṇavas superiores! ¡Oh Srimad Bhagavatam! ¡Oh Todopoderoso! ¡Oh sol surgido para disipar la oscuridad de la Era de Kali! ¡Oh Tú que hiciste que muchos regresaran a Śrī Kṛṣṇa!

paramānanda-pāṭhāya prema-varṣy-akṣarāya te | sarvadā sarva-sevyāya śrī-kṛṣṇāya namo 'stu me ||

Recitarte da la dicha más alta: Tus sílabas llueven puro amor. Siempre debes ser atendido por todos. Te ofrezco reverencias, Śrī Kṛṣṇa.

mad-eka-bandho mat-saṅgin mad-guro man-mahā-dhana | man-nistāraka mad-bhāgya mad-ānanda namo 'stu te ||

¡Oh mi principal amigo, mi compañero, mi maestro, mi gran riqueza, mi libertador, mi buena fortuna, mi dicha! Te ofrezco mis respetos.

asādhu-sādhutā-dāyinn atinīcoccatā-kara | hā na muñca kadācin māṁ premṇā hṛt-kaṇṭhayoḥ sphura ||

¡Oh, dador de santidad a gente sin santidad! ¡Oh edificador de personas muy humildes! Ah, no me dejes nunca, y amablemente manifiéstate como puro amor en mi corazón y garganta.

Hemādri en Mukhā-phala dice:

vedāḥ purāṇaṁ kāvyaṁ ca prabhur mitraṁ priyeva ca | bodhayantīti hi prāhus trivṛd bhāgavataṁ punaḥ ||

Los Vedas, los Purāṇas y las obras poéticas instruyen a uno como maestro, amigo y amante, respectivamente. Sin embargo, el Bhāgavatam enseña de las tres formas.