Carne en Rosh Jodesh de 9 días

¿Por qué el razonamiento de que los sefardíes comen en Rosh Jodesh y los ashkinazim no lo hacen?

sefardí

¿Está permitido tener sobras de carne de Shabat durante los 9 días?

Ashkenazim

COMER CARNE Y BEBER VINO DURANTE LOS NUEVE DÍAS

Los Nueve Días - Lavandería, etc.

el din es de la semana de tisha b'av que es lo que siguen los sefardíes. el rema dice que la costumbre de askenazim es extenderse desde la semana de tish b'av hasta los 9 días completos que incluirían rosh jodesh también

Respuestas (3)

Lo encontré en la primicia de Lakewood: El razonamiento para Ashkenazim es:

Tanto el Maharil como el Seder HaYom (desde los tiempos del Arizal) dicen que no comemos carne ni siquiera para el Seudat Rosh Chodesh. La razón, dice el Seder HaYom, es que comemos carne en Rosh Jodesh porque, como el primer día del nuevo mes, es un día de Simjá. No así Rosh Chodesh Av que es un mes de Puranus, problemas. También es el día en que Aharon HaKohen fue niftar. Esta es también la opinión del Arizal en Shaar HaKavanos.

Resumen; Askenazim se enfoca en el hecho de que normalmente Rosh Chodesh es una simjá, pero aquí es el comienzo de algo malo, así que no hay Simjá. Además, es Ahron Yahrtzeit, que generalmente pide un ayuno.

El razonamiento para Sfardim es:

El Shiyarei Knesess HeGedola escribe que el minhag en Turquía, en ese momento, era comer carne y beber vino durante el Rosh Jodesh Seudah, incluso en Av. Esta es también la opinión de la Chida. El Toras Jaim dice que si es su minhag comer constantemente una seudá de celebración con carne y vino cada Rosh Jodesh, también debe hacerlo en Rosh Jodesh Av. El Darkei Chaim V'Shalom lleva esto un paso más allá y dice que solo debes comer carne si no eres como el Talmidei Baal Shem Tov y haces una seudá pública cada Rosh Jodesh. (Ver Minhag Yisroel Torah 551:6)

Resumen: Sfardim y parece que los jasidim también celebran regularmente y no se enfocan en el aspecto negativo del mes porque Rosh Jodesh sigue siendo una simjá. Supongo que es consistente con que ellos en general estén más en sintonía con Rosh Jodesh.

No entiendo tu última frase. ¿Tienes una fuente para esto?
Además, ¿no debería, entonces, Ashkenazim no decir Hallel?

Los sefardim, siguiendo el Mechaber, no inician el período de duelo hasta la semana de Tisha B'av, y Rosh Jodesh Av nunca está en la semana de Tisha B'av. Por lo tanto, no tendrían ningún problema en comer carne en Rosh Chodesh Av.

Ashkenazim, siguiendo el Rema, comienza el período de luto en Rosh Jodesh (de ahí "Los Nueve Días") y por lo tanto no comen carne en Rosh Jodesh Av.

Ver aquí y aquí .

Este tema depende de si eres sefardí o ashkenazí. Aunque una opinión minoritaria sostiene que si uno siempre tiene un rosh jodesh seuda (comida) sustancioso, entonces también puede hacerlo en rosh jodesh av, la gran mayoría de los poskim, incluidos el jayei adam (133,15) y la mishná brura (551). , 58) — regla que no se puede tener carne en rosh jodesh mismo; sostienen que los nueve días son sólo eso: nueve días. Mishenichnas av — que significa rosh jodesh — memaatin besimja — esto significa que tan pronto como es rosh jodesh av, las restricciones ya se aplican.

Sin embargo, incluso los poskim sefardíes que son machmir en los nueve días (el shulján aruj cita tres opiniones sin dictamen) sostienen que uno puede comer carne en rosh jodesh av mismo, incluido el ben ish chai (año 1 devarim 15) y kaf hachaim (551, 125 -126). Mantienen carga ad bchlal (sin incluir el punto límite), especialmente porque sefardi poskim técnicamente nunca tomó 3 semanas o nueve días, sino shavua shechal bo; por lo tanto, aquellos sefardíes que son machmir y comienzan restricciones a partir de los nueve días al menos todavía tienen rosh jodosh av para ser indulgentes. Creo que el lashón (redacción) en el kaf hachaim es "v'dye bazeh" (y esto es suficiente).

¿Fue mi imaginación o esta respuesta estaba aquí antes, luego desapareció y ahora reapareció con más contenido? kewl!