Cambios en Halajá [cerrado]

Respuesta corta: La Torá Escrita no cambia ni ha cambiado. La Torá Oral solo cambia bajo circunstancias muy limitadas.

Antecedentes: De acuerdo con todas las opiniones, la Torá Escrita (es decir, el Sefer Torá sobre klaf, el Jumash, 5 Libros de Moisés) fue recibida directamente de Hashem, y es la misma que tenemos hoy. Todos los Sifrei Torá que existen de todas partes del pueblo judío, incluidas las áreas que no estuvieron en contacto entre sí durante milenios, coinciden con la excepción de algunas lecturas cuestionables de חסר\מלא (vocales) y una pregunta de una א contra una ה (el verso פצוע דקה\דקא). Tanto Maimónides en sus 13 Principios como Rav Yosef Albo (que ataca a Maimónides por tener tantos Principios) en Sefer HaIkkarim consideran la aceptación de la legitimidad/infalibilidad de la Torá Escrita como un principio fundamental del judaísmo.

La Torá Escrita faculta a los Sabios para decidir casos cuestionables en la halajá en Deuteronomio 17:8: "Cuando un asunto de juicio sea demasiado difícil para ti, entre sangre y sangre, entre ley y ley, te levantarás y subirás al lugar que Hashem tu Dios ha elegido". El Sanedrín de 70 Sabios fue establecido por Moshé y decide los casos por regla de la mayoría (Éxodo 23:2). Un Sanedrín centralizado permaneció en funcionamiento hasta el final del período de la Guemará, alrededor del año 500 EC, y las decisiones de ese Sanedrín son vinculantes para todos los judíos (Maimónides, Prefacio al Código). El Sanedrín también estaba facultado para promulgar decisiones rabínicas para fortalecer y proteger los límites de la Ley de la Torá (Deuteronomio 17:1). Durante la historia, el Sanedrín ocasionalmente hizo nuevas promulgaciones (mencionó varios lugares en la Guemará) y rara vez cambió de opinión.

Después del final del período de la Guemará, debido a cambios políticos, durante aproximadamente 1000 años, las comunidades judías estuvieron en gran parte desconectadas entre sí. Inicialmente, las comunidades fuera de Babilonia permanecieron en contacto con la yeshivot central de los Geonim y recibieron instrucción halájica de ellos, pero en la Edad Media la comunicación se interrumpió aún más y los Rabbonim individuales en las comunidades locales decidieron preguntas y escribieron obras de comentarios, novelas cortas y responsa. La Guemará en sí misma no siempre resuelve las preguntas de manera concluyente, y se desarrollaron muchas tradiciones halájicas diferentes, algunas de las cuales pueden reflejar diferencias entre los judíos babilónicos e israelíes, u otras diferencias que son anteriores al cierre de la Guemará.

A principios del siglo XVI, el rabino Yosef Karo (en Turquía y luego en Tzfat) intentó consolidar todas las opiniones de las principales autoridades ( Rishonim , "los anteriores") en su obra monumental Beit Yosef , y luego decidió todas las cuestiones yendo tras la mayoría. Al mismo tiempo, en Cracovia, el rabino Moshe Isserles ("el Rema") estaba escribiendo un trabajo similar que codificaba la opinión asquenazí, pero basado en la opinión de las autoridades más recientes, con el argumento de que habían visto y considerado cualquier opinión anterior. . El rabino Karo ("El Mechaber"), publicó su trabajo primero en forma concisa, el Shulján Aruj("mesa puesta"), y fue aceptado como definitivo por los judíos del norte de África y del Medio Oriente. El Rema publicó su trabajo como un comentario al Shulján Aruj, y también fue aceptado por los judíos asquenazíes. Como resultado, ambos grupos terminaron estudiando la misma obra unificada, que ganó así un estatus universal (con algunas excepciones).

Hay algunas excepciones a esto: durante el mismo período, otra importante autoridad Ashkenazi, el rabino Shlomo Luria ("Maharshal") rechazó ambos enfoques a favor de decidir la halajá basándose en la lógica pura. Muchos de los fallos del Maharshal (que parecen ser siempre estrictos) se incorporaron en comentarios posteriores sobre el Shulján Aruj, que proliferaron, a veces discutiendo con Machaber y Rema, a veces considerando nuevos casos. Un gran grupo de judíos yemenitas aceptó a Maimónides como su autoridad durante su vida y continúa actuando solo de acuerdo con sus decisiones hasta el día de hoy. Más recientemente, los estudiantes de Yeshivat Brisk rechazan la base del concepto de Mechaber y Rema de decidir entre Rishonim e intentan cumplir con todas las opiniones.

Hablando en términos generales, comportarse de acuerdo con una opinión dada es un voto. Un individuo que acepta una rigurosidad puede anular ese voto; una comunidad no puede hacerlo (ver R'Moshe Feinstein, OC 2.21 y 4.34, YD 1.13 y 2.15). Además, las autoridades no discutirán sobre otras autoridades anteriores a su propio período (es decir, las autoridades de hoy pueden discutir, pero no discuten con Rishonim). Como resultado, el precedente en la halajá es en gran medida vinculante, incluso si en teoría habría razón y espacio para mirar un tema dado bajo una luz diferente y llegar a conclusiones diferentes. Los casos de error o aceptación errónea de la práctica ("¡Pensé que todos mantenían este rigor!") Se anulan más fácilmente.