Buscando referencias a debates escépticos sobre el tema del renacimiento

El problema no es nuevo. En los textos tradicionales se registran varias disputas sobre el tema del renacimiento. En Pāḷi tenemos el Katthāvatthu , un registro de varias disputas intelectuales con otros budistas por parte de los Theravādins. En sánscrito, está Mūlamadhyamakārikā (MMK) de Nāgārjuna, que cuestiona la visión budista convencional del karma y el renacimiento. Abhidharmakośa de Vasubandhu registra disputas entre Sarvāstivādins, Sautrantikas y otros sobre este tema.

Hay una serie de puntos de disputa, pero dos principios y argumentos relacionados. Estos argumentos asumen que el renacimiento es lo que sucede después de que morimos, y que el karma es la fuerza impulsora detrás del renacimiento o, en otras palabras, que el renacimiento es el efecto principal (vipāka) de las acciones (karma). No se entiende bien que los primeros textos budistas en particular no enseñan "las acciones tienen consecuencias" sino que enseñan "las acciones causan el renacimiento".

En primer lugar está el problema de la acción a distancia temporal . Describí este problema por primera vez en un ensayo titulado " ¿El karma rompe las reglas ?". La pregunta básica aquí es, ¿cómo manifiesta el karma un efecto (vipāka) mucho después del cese de la condición? Esto lo niega específicamente el principio del surgimiento dependiente (pratītyasamutpāda), que dice que cuando una condición cesa, el efecto también debe cesar, con la implicación (en la gramática del enunciado) de que esto sucede simultáneamente o en secuencia inmediata. No se trata de un efecto retardado de una condición en el surgimiento dependiente. Este argumento lo hace Nāgārjuna, por ejemplo, en el capítulo 17 de MMK:

Si la acción perdura hasta el tiempo de la maduración, entonces sería permanente
. Si se destruye, entonces siendo destruido, ¿qué fruto producirá?
(MMK 17.6. Siderits y Katsura, p.176)

Dado que el "efecto" principal del karma es precisamente el renacimiento, esta es una pregunta muy importante para decidir. Nāgārjuna responde diciendo que:

Las impurezas, las acciones y los cuerpos, los agentes y los frutos son similares a la ciudad de los gandharvas; son como un espejismo, un sueño (MMK 17.33, p.191)

Pero esta respuesta no fue aceptada de forma rutinaria por otros budistas, porque aunque resuelve el problema en la superficie, las implicaciones son que nada es real y la mayoría de los budistas la encontraron insatisfactoria. Nāgārjuna fue acusado de ser nihilista. Y en cualquier caso, los Theravādins ignoraron estos desarrollos en la India.

Surgieron tres teorías principales para tratar de mostrar cómo el karma podría causar el renacimiento. La doctrina de la momentaneidad, la doctrina de los dharmas siempre existentes (sarva-asti) y la teoría de la semilla.

1. En la momentaneidad, adoptada por los Theravādins, cada karma se concibe como un citta (En AN 6.63 el Buda dice cetanāhaṃ kammaṃ vadāmi - "la intención es lo que yo llamo karma"). Esta citta surge y desaparece en un espacio de tiempo muy corto (un momento) y es la condición para el surgimiento de una segunda citta idéntica . Esa citta surge y desaparece y es la condición para una tercera citta. Y así sucesivamente hasta que se manifieste el efecto final de la acción, generalmente combinado con otras conciencias para producir una conciencia final en la muerte (cuticitta) que condiciona la primera conciencia de una nueva vida en otro lugar (paṭisandhicitta).

2. La teoría siempre existente, asociada con Sarvāstivāda, argumenta que si un dharma (es decir, un evento mental) tiene un efecto en el futuro, entonces debe existir en el futuro, de lo contrario viola la pratītyasamutpāda. De manera similar, si un dharma pasado tiene un efecto en el presente, entonces aún debe existir en el pasado o viola la pratītyasamutpāda. Por lo tanto, los dharmas siempre deben existir, de alguna forma, pero solo pueden estar "activos" en el presente, razón por la cual solo los percibimos en el presente. Esta es una teoría mucho mejor de lo que la mayoría de los budistas creen. La mayoría de los demás budistas modificaron el surgimiento dependiente para permitir el karma, pero los Sarvāstivādins optaron por mantener el surgimiento dependiente sin cambios y los dharmas modificados. Por supuesto, otras escuelas rechazaron esto como una forma de eternismo.

3. La teoría de la semilla comienza como una metáfora: las cittas son como semillas que se plantan en el suelo y crecen hasta convertirse en una planta. La planta y la semilla no son lo mismo, ni coexisten en el tiempo, sino que una se desarrolla en la otra. Esta es una metáfora elegante, pero no tenemos idea del mecanismo subyacente. Vasubandhu toma esta metáfora y la formaliza: definitivamente así es como funcionan el karma y el renacimiento. Introduce la idea de ālayavijñāna "almacenar conciencia". Pero sus seguidores de Yogācāra cosificaron la metáfora e hicieron del ālayavijñāna algo real, convirtiendo así la teoría en eternista y en una visión errónea.

De los tres, solo 1. y 3. están actualmente en uso, pero 2. fue muy prominente en el norte de la India durante muchos siglos. Cada teoría introduce una serie de alteraciones ad hoc a la tradición recibida, lo que indica que no podían ver cómo funcionaban el karma y el renacimiento tal como estaban las cosas. Desafortunadamente, ninguna de las nuevas fórmulas resolvió realmente el problema (ni tampoco ninguno de los intentos menos influyentes que no se mencionan aquí). En varios artículos de mi blog muestro que la lógica de estas soluciones al problema, aunque en algunos casos admirables y elegantes, en realidad no logran explicar cómo funcionan el karma y el renacimiento. Véase especialmente La Lógica del Karma . Esto nos deja en el presente sin una teoría viable del karma y el renacimiento. ¡Y esto es antes de que invoquemos la ciencia!

En segundo lugar , esto condujo a otra gran discusión, la del reino provisional (antarābhava). La doctrina de la momentánea requiere que la corriente de conciencias no se interrumpa. Para este propósito, tuvieron que inventar una especie de "engranaje neutral" llamado bhavaṅgacitta, que es lo que hace la mente cuando no está haciendo nada. Principalmente proporciona continuidad cuando nuestra mente está inactiva, como cuando dormimos o en el nirodhasamāpatti "logro de la cesación". En este caso no puede haber brecha entre la muerte y el renacimiento o la corriente de conciencias se rompería.

Por otro lado, para otros budistas la idea de una transición instantánea no tenía sentido. Algunos señalaron que un carro que transportaba arroz de un pueblo a otro tardaba un tiempo apreciable en llegar. ¿Cómo podría un citta volar de una persona a otra en poco tiempo? Así que tuvieron que inventar el reino interino, el antarābhava o bardo en tibetano, para adaptarse a esto.

A lo sumo, solo una de estas opiniones puede ser correcta. Puede haber un interino o no. Esta disputa nunca se resuelve en el budismo, por lo que hoy la posición oficial de la escuela Theravāda es que no puede haber un reino intermedio, y las escuelas tibetanas hacen del bardo entre la muerte y el renacimiento una característica particular de su enseñanza. Irónicamente, muchos Theravādins modernos (como Bhikkhu Sujato) encuentran plausible el reino intermedio, a pesar de que destruye la corriente de conciencias que subyace en su visión del karma y el renacimiento.

He estado escribiendo ensayos sobre este tema durante algunos años, incluyendo críticas a los puntos de vista tradicionalistas de algunos budistas destacados. Parte de mi trabajo también ha sido publicado en revistas académicas. Puede encontrar una lista completa bajo el encabezado Afterlife .

Además, fui entrevistado por Ted Meissner de The Secular Buddhist sobre el tema del karma y el renacimiento:

Doug Smith de la Asociación Budista Secular también ha criticado la visión tradicionalista del renacimiento: http://secularbuddhism.org/2013/05/29/a-secular-evalue-of-rebirth/

Alguien armó esta discusión entre David Chapman y yo en Twitter en storify.

Este es un debate del Festival Mundial de la Ciencia llamado "Fe y Ciencia 2010" .

Hay un erudito budista, a saber, Thupten Jinpa participando.

He aquí una descripción del debate:

"A pesar de todas sus tensiones históricas, los científicos y los eruditos religiosos de una amplia variedad de religiones se plantean muchas preguntas similares: ¿cómo comenzó el universo? ¿Cómo podría terminar? ¿Cuál es el origen de la materia, la energía y la vida? Los modos de investigación y Los estándares para juzgar el progreso son, sin duda, muy diferentes, pero ¿se puede encontrar un terreno común?

Bill Blakemore de ABC News modera un panel que incluye al genetista evolutivo Francisco Ayala, el astrobiólogo Paul Davies, la biblista Elaine Pagels y el erudito budista Thupten Jinpa. Estos pensadores líderes que abordan estos temas desde una variedad de perspectivas abordan la relación en evolución entre la ciencia y la fe".

Nota importante: aún no lo he visto, pero debo señalar que no dice nada sobre el renacimiento en ninguna parte aquí. Puede ser que surja una pregunta en el debate. no lo sé todavía

De todos modos, disfruta del debate. El Festival Mundial de la Ciencia suele producir contenido de muy alta calidad.