¿Beis Shammi y Beis Hillel realmente están discutiendo sobre el tamaño mínimo de una succah o la habitabilidad?

¿ De qué están discutiendo Beis Shammi y Beis Hillel en Succah DAF 3a cuando el Mishna dice: מי ש riesgoatal ראשisiones echechבech בסechatal echaz comportado שumar בתוך erior

¿Qué tiene de malo el simple entendimiento de que están discutiendo sobre el tamaño mínimo?
@DonielF La consecuencia de asumir que están discutiendo sobre una succah de tamaño mínimo es que no tiene en cuenta la necesidad del atributo de "Vivibilidad" para construir una succah kosher. Por lo tanto, si dice que están discutiendo sobre 6x6 o 7x7 tefacim y no sobre la habitabilidad de una succah y dice que paskin como Beis Shammi. Beit Shammi seguirá respondiendo a todos los que tengan una sucá de tefacim de 7x7 o mayor que no tenga una tabla dentro de su sucá que su sucá no sea válida, como lo hizo con Yochanan ber HaChoranis en Daf 28a.
Cuando dices "habitabilidad", entiendo que te refieres a סוכת דירת קבע בעינן, que la Gemara atribuye a Beis Shammai en 7b. ¿Por qué no puedes decir que el tamaño mínimo de la Sucá depende de si es ראוי לתשמיש? Beis Shamai requiere un tamaño más grande porque necesita un דירת קבע.
@DonielF Porque "habitabilidad" proviene de la fuente bíblica para habitar directamente de la palabra "תשבו", como se ve en Daf 28b כל שבעת הימים אדם עושה סוכתו קבע וביתו עראי. Como dice la Gemara: "מה"מ דת"ר "תשבו. Y, la gente tiene mucha dificultad para separar en sus mentes el mundo material de la palabra קבע.
Por ejemplo, un Tanna en Daf 7 sostuvo que tenía que tener el aspecto de un techo como una forma de קבע. Otro, que no podría ser redondo, R' Yehuda que debe ser un espacio permanente y Beit Hillel sostiene que la habitabilidad viene con ראשו ורובו que parece no tener relación con קבע. Pero encontrará que dice que DAF 28B ת"ר כל שבעת הidamente compañíaם אדם עושículo סוכתו קבע igh por un medio para ושה סוכתו קבע.
Para la mayoría, hablar simplemente en términos de קבע es imposible de seguir porque, como dice en Daf 7. Los ocho Tannaim describieron el término קבע en términos completamente diferentes, por lo que debe decir קבע de acuerdo con tal y tal en comparación con קבע. comparar con fulano de tal. Sin embargo, puede indicar fácilmente todos ellos buscados para lograr la habitabilidad. Espero que eso lo aclare un poco. Si no me avisas.
No creo que estemos discutiendo sobre la definición de habitabilidad. Simplemente no estoy seguro de que no puedan estar discutiendo sobre ambos.

Respuestas (1)

No están discutiendo sobre 1) el tamaño más pequeño de succah (6x6 y 7x7 tefachim) o 2) la forma en que una persona come en una succah. Están discutiendo sobre un solo punto tanto en una succah pequeña como en una grande, a saber, qué le da a una succah el atributo de "habitabilidad".

Daf 7b list 8 Tannaim que sostenía que si bien una succah es una vivienda temporal, una succah debe contener algún aspecto de permanencia similar a una casa para tener "habitabilidad". Si bien todos estuvieron de acuerdo en que una succah debe tener un atributo fijo, ninguno de los Tannaim estuvo de acuerdo en cuanto al aspecto particular. Rebbi sostuvo que una succah debe ser de 4x4 amos para ser válida. Mientras que Beis Shammi sostuvo que una succah necesita tener una mesa adentro para ser válida. Beit Hillel no figura entre los Tannaim que sostenían que una sucá necesitaba un aspecto de permanencia para ser una sucá válida. Aún de Daf 3a encontramos que Beit Hillel sostiene que una succah necesita "habitabilidad", aunque no desde un aspecto de permanencia. Y según Beis Hillel, esto se logra con solo ראשו ורובו, mientras que Beis Shammi tiene ראשו ורובו ושולחנו.

¿Cuáles son sus razones? Todos sostienen que la Torá requiere que vivamos en una sucá. Por lo tanto, la succah debe ser una vivienda y no como otras estructuras, como una choza o una torre de vigilancia donde no se habita. Rebbi sostuvo que una succah es una vivienda como una casa que si se construye menos de 4x4 amos perderá su habitabilidad. Como establece la Baraisa en DAF 3A con respecto a las leyes de las casas, רבנן מechza דאי אית בי importa ד 'אמות על ד' אמות דיירי בי importa אינשי itud לא לא דירי ביerior. Beis Shammi sostuvo que la característica única de una vivienda es que comes en una mesa; de lo contrario, no es una vivienda sino más bien una choza u otro tipo de estructura, pero no una vivienda. Beit Hillel, sin embargo, sostuvo que incluso si una persona simplemente se sentaba en la succah y comía de su mano, era suficiente para convertirla en una vivienda. Por lo tanto, Habitabilidad es el argumento entre Beit Shammi,

Uno podría decir, espera un minuto, aprendimos en la Guemará que Rav Nachman bar Yitzchak propuso que estaban discutiendo sobre la forma en que comían. De acuerdo con este caso, Beit Shammi prohíbe que la mesa lo saque fuera de su succah y no cumpla con la mitzvá de succah y Beit Hillel no lo prohíbe. Sin embargo, esto no está respaldada por la explicación de Gemara de la Mishna cuando dice: מי ש riesgoadas ראשículo ech. La Guemará usa los términos לא יצא y יצא en lugar del lenguaje de Rav Nachman bar Yitzchak de גזרינן y לא גזרינן asociado con el caso propuesto con respecto a la forma en que uno come. Este cambio debería ser una indicación suficiente de que no puede estar sucediendo en la forma en que come, pero si no, entonces por el hecho de que obliga al que ocupa esta posición a concluir que un decreto rabínico para evitar que alguien coma fuera de su sucá resultará en la anulación de una mitzvá bíblica. Esto es inaceptable cuando podrían haber mantenido el lenguaje de גזרינן y לא גזרינן.

Aún así, si eso no es suficiente, el enfoque singular de la Mishna en el concepto de habitabilidad se puede concluir directamente de la Mishna misma que establece: מי ש riesgoatal ראשacion ech. : בתוך הבית ? Estamos hablando de una succah así que simplemente indique que la mesa está fuera de la succah. ¿Por qué la mesa tiene que estar dentro de la casa? Esta es la inclusión de la Mishná de la opinión de Rebbi con Beis Shammi y Beis Hillel con respecto al requisito de habitabilidad. Y dado que él sostiene que la habitabilidad se obtiene a 4x4 amos, se puede lograr de una de dos maneras: 1) ya sea quitando el techo de una esquina de su casa del tamaño de ראשו ורובו ושולחנו o ראשו ורובו y colocando s'jaj allí o 2) tener una succah independiente que por sí misma tiene 4x4 amos. Y es por eso que el primer Baraisa en Daf 3 dice: מחזקת ראשו ורובו ושולחנו כשרה רבי אומר עד שיהא בה ארבע אמות מאמות עמות. La identificación de “בה” no está definida porque puede ser una pequeña succah en una casa de 4x4 amos o una succah independiente de 4x4 amos. En el primer caso, Rebbi sostiene que al igual que una habitación pequeña que tiene menos de 4x4 amos obtiene su habitabilidad de la estructura total de la casa, también una pequeña succah dentro de la casa también obtiene su habitabilidad de la casa total y, por lo tanto, puede ser más pequeña que 4x4 amos. Y es por eso que la segunda Baraisa que habla específicamente sobre el Sucuca en sí mismo: רבי gresiva כל כל סriba שאין בerior Baraisa es además de la Mishná para que sepamos que Rebi sostiene que debe tener 4x4 amos para habitabilidad porque podría haber pensado que tal vez si la sucá tuviera una mesa o simplemente se sentara en ella con ראשו ורובו, Rebi diría que también podría proporcionar habitabilidad.

Ahora, cuando el Mishna dice: מי ש amaza ראשech echaz desarrollado está sentado al borde de su succah y la mesa está dentro de la casa. Beis Shammi dice inválida y Beis Hillel dice válida. De este caso, podríamos deducir que Beis Hillel sostiene que una succah no obtiene habitabilidad de la mesa de Beis Shammi o Amos 4x4 de Rebbi, pero solo de ראשו ורובו. También deduciríamos que Beis Shammi no obtiene habitabilidad solo de ראשו ורובו de Beis Hillel, pero no podríamos concluir que sostienen que la habitabilidad solo se puede obtener exclusivamente a través de la tabla aparte de o por separado con los amos 4x4 de Rebbi.la Mishná agrega las palabras מי שהיה para crear e indicar que hay dos casos de los cuales debemos deducir completamente las opiniones de Beis Shammi y Beis Hillel.

Funciona así. Si el Mishna quisiera que aprendiéramos ambas posiciones de un caso ראשו comportza empרominza בסוכículo ech. En un caso donde מי שהיה ראשו ורובו בסוכה ושולחנו בתוך הבית ב"ש פוסלין ובית הלל מכשי, pero ¿y si fuera un caso diferente? ¿Y qué caso podría ser? La adición מי שהיה nos obliga a concluir que el único otro caso posible que se puede hacer a partir de la Mishná es el segundo caso de Rebbi donde se hace una sucá pequeña dentro de una casa y la mesa está necesariamente dentro de la casa .pero fuera de la succah. Esto responde a la pregunta de por qué la Mishná afirma que la mesa es בתוך הבית en lugar de simplemente declarar fuera de la sucá. Y ahora que nos dimos cuenta de que este es el segundo caso impulsado por מי שהיה, podemos concluir que en un caso en el que la succah se hace desde una habitación dentro de la casa quitando parte del techo y la mesa está fuera de la succah, Beis Shammi sostiene la succah no es válida, lo que nos permite deducir que los amos 4x4 de la casa no brindan habitabilidad en ausencia de la mesa y que la mesa es exclusivamente la respuesta a la habitabilidad proporcionada según Beit Shammi. Este es el caso porque no hay otras opciones. Puedes sacar ראשו ורובו de la succah (lo cual no tiene sentido) o poner la mesa dentro de la succah. Pero ahora con respecto a Hillel, el caso contrario es que no puede deducir completamente su posición. Las reglas de Beit Hillel son válidas, pero no puede concluir si tienen ראשו ורובו exclusivamente o si es válida porque está dentro de la casa del Rebbi de 4x4 amos sin la cual no sería válida. Por lo tanto, ambos casos son necesarios y esta es la razón por la cual se agregó מי שהיה. No por una preocupación sobre la forma en que una persona come.

En conclusión, esto demuestra que cuando la Guemará declaró וחסורי מיחסרא והכי קתני, al menos en este caso, no significaba que faltaba la Mishná, sino que faltaba nuestra comprensión de la Mishná y, por lo tanto, la Guemará tiene que expandirla en dos partes. Y ahora que hicieron esto, podemos usar una vez más la Mishná como una herramienta mucho más efectiva y concisa para memorizar todas las opiniones y sus numerosos detalles.

Además, es una prueba de que la Mishná y Baraisas no están hablando directamente sobre el tamaño mínimo de una sucá. Más bien, solo sobre los requisitos para la "habitabilidad" de una succah que tangencialmente revela el tamaño mínimo de una succah como ראשו ורובו ושולחנו y ראשו ורובו. Por lo tanto, el tamaño mínimo de succah es un tamaño específico de persona que generalmente se analiza como 7x7 o 6x6 tefachim. Sin embargo, podría ser aún menos, como se deduce del incidente del nieto de Beit Shammi el Viejo en Daf 28a presentado por la Mishná para definir aún más los parámetros del argumento después del incidente de R' Yochanan ben HaChoranis viviendo sin mesa. A lo que se supone que Beis Shammi sostuvo que cuando un bebé normalmente habita en una casa no come en una mesa, por lo tanto, en este caso específico estarían de acuerdo con Beis Hillel en que ראשו ורובו es correcto.