Anatta en el budismo tibetano (¿Cómo podemos reconciliarlo con el Tulku?) [duplicado]

Buda nos enseñó que Anatta, el no ser, es un concepto clave del Dhamma, una de las 3 marcas de la existencia. Básicamente tenemos una mente, no un alma, que se diferencia de otras mentes por el kamma-vipaka que experimentará, no por ninguna cualidad inherente o intrínseca.

En el budismo tibetano, existe esta búsqueda común de los Tulku, Lamas reencarnados, como SS Dalai Lama, pero si todos somos la misma cosa y no hay un yo, ¿Cuál es el significado y el beneficio de encontrar una reencarnación de alguien?

Esto es una curiosidad, no dudar del proceso ni cuestionar los motivos, seguro que hay buenos. No quiero ser irrespetuoso.

Respuestas (2)

Seamos claros sobre el significado de la enseñanza de Anatta. Todas las escuelas, tanto la escuela Theravada como las formas de budismo Mahayana, enseñan que hay dos tipos de verdad, convencional y última. La enseñanza de que no existe el yo es una enseñanza que se aplica únicamente en el último nivel, por lo que en el nivel convencional existe un yo.

En otras palabras, aunque en el último nivel todo lo que tienes es una colección de fenómenos mentales y físicos que surgen y cesan rápidamente sin ningún tipo de núcleo o sustrato permanente, todavía tiene sentido señalar a esa colección particular y llamarla "Joe", por ejemplo, porque hay una continuidad causal entre estos fenómenos. La vida de un individuo afectará su próxima vida, por supuesto, con muchas de sus cualidades pasando a la siguiente, por lo que incluso nosotros, los Theravadins, tenemos que admitir que encontrar el renacimiento de nuestros maestros tiene sentido.

(Añadido último)

La razón por la que tendría sentido encontrar su renacimiento (asumiendo que su renacimiento sería humano y que podrías encontrarlos, que es la única objeción real en mi opinión desde una perspectiva Theravada) es que debido a que sus cualidades desarrolladas en su vida anterior llevan terminado, probablemente estarían más desarrollados espiritualmente desde el principio que alguien que no era el renacimiento de un practicante avanzado.

No necesariamente todas las escuelas: "Hay un punto en el que las percepciones han hecho su trabajo y las dejas de lado... El uso incorrecto es decir que hay una visión última de la realidad y hay visiones convencionales de la realidad y de lo que somos". Lo que intentas hacer es obtener la visión definitiva que describa las cosas como realmente son... te aferras a ella como si pudieras contener la realidad en palabras. Pero si te aferras a ella con palabras, ¿qué estás haciendo con ella? Estás atascado con esa vista". -- dhammatalks.org/Archive/y2009/…
Buena respuesta, pero no estoy seguro de si esto responde a la pregunta anterior.
@Wideshanks No creo que en esa charla el Ven. El punto de Thanissaro era que no hay distinción entre las verdades convencionales y las verdades últimas, sino que cuando hablamos de la verdad última no debemos comprender cómo se formula la verdad última en palabras, viéndolas simplemente como herramientas. En otras charlas creo que queda claro que el Ven. Thanissaro acepta la distinción. Por ejemplo, en uno dice que aunque en última instancia no hay un yo, convencionalmente un yo tiene sentido como una herramienta práctica, como saber en qué boca se supone que debes poner la comida.
@SumindaSirinathSalpitikorala He actualizado mi respuesta para responder más claramente a la pregunta.
ESTÁ BIEN. Gran. También vea lo que @Wideshanks podría tener que decir.
No todas las escuelas están de acuerdo en que "la enseñanza de que no hay un yo es una enseñanza que se aplica solo en el último nivel". Una de las diferencias entre Svatantrika y Prasangika Madhyamaka es que los Prasangika no reconocen un yo ni siquiera en un nivel convencional. El yo está vacío, incluso convencionalmente según la visión de Prasanguika.
Sí, pero Prasangika Madhyamaka no rechaza el yo como una mera designación.

En cuanto a anattavs tulku, ya respondí esto tres veces: aquí , aquí y aquí .

En cuanto a los beneficios, la idea es que estos niños sean criados por maestros iluminados desde el principio. De esta manera, la totalidad de la enseñanza, con todas sus sutilezas, se transmite de generación en generación. Estas personas luego sirven como centros, difundiendo el Dharma a la gente común y como "portadores de la visión" ( vidyadhara ) que pueden transmitir el Dharma a la próxima generación.

Por lo tanto, sería mejor cerrar esta pregunta, marcándola como un duplicado de dentro del budismo tibetano, ¿los lamas son siempre la misma “alma”?
Anatta en el budismo tibetano (¿Cómo podemos reconciliarlo con el Tulku?) [duplicado]
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