Este versículo es obviamente uno de los más centrales e importantes de toda la Torá. Nos ha ayudado a mantenernos como una nación amable, armoniosa y amorosa durante más de 3000 años y ha ayudado a introducir la regla de oro a la humanidad.
¿Los comentaristas explican si este comando tiene alguna restricción? Supongo que no se aplica a aquellos que se rebelan abiertamente contra HaShem o la nación judía, pero ¿qué pasa con los Bnei Noach?
La respuesta está en el pasuk mismo: “lirayacha” - tu prójimo, que siempre incluye a todos los judíos.
El Rambam hace este punto explícitamente en De'os 4:3:
מִצְוָículo עַל כָּל אָדָם לֶאֱהֹב אֶת כָּל אֶחָד itud
Es un mandamiento para cada hombre amar a todos los de Israel como a sí mismo, como dice: “Y debes amar a tu prójimo como a ti mismo”.
Tenga en cuenta que el término "compañero" también incluye conversos; en las palabras del Rambam en la próxima Halajá:
אַestar ַגֵּר ַגֵּרrib ech תַּחַת כַּנְפֵי Ωַשְּׁכִינָadero שְׁתֵּי מִצְוֹת עֲשֵׂر. אַחַת מִפְּנֵי שֶׁ riesgo Si בִּכְלַל רֵעִים וְאַחַת מִפְּנֵי שֶׁ riesgo ּ גֵּר ighrero. ST.
Amar a un converso que viene y entra bajo las alas de la Shejiná son dos mandamientos positivos: uno porque está incluido en “compañeros” y otro porque es un converso, y la Torá dice: “Debes amar al converso”.
Sin embargo, los no judíos, incluso aquellos que han aceptado las siete leyes de Noahide, no están incluidos en este mandamiento, ya que no son considerados “compañeros”.
Además, el Smag (Asei 9) agrega, basado en Pesachim 113, que incluso entre los judíos, uno no está obligado a amar a su prójimo si su prójimo es una persona malvada; al contrario, es una mitzvá odiarlo. (No intentes esto en casa sin la guía adecuada: todos pecan, no todos son personas malvadas. Está más allá del alcance de este artículo discutir quién se considera una persona malvada que uno debería odiar).
Por cierto, este es el uso general de "tu prójimo" en la Torá, mientras que cualquier cosa en esta publicación podría estar prohibida por otras leyes bíblicas o rabínicas, cuando la Torá dice que no debes quedarte de brazos cruzados con la sangre de tu "prójimo". , se refiere específicamente a un judío (Sefer HaJinuch 237); la prohibición de codiciar la propiedad de tu “prójimo” se limita a la de un judío (Sefer HaJinuch 38).
Parece que el prototipo de este uso es Shemos 2:13: "¿Por qué golpeas a tu prójimo?" Si bien Rashi traduce esto en el contexto de passuk ("una persona malvada como tú"), vemos que "tu prójimo" indica a alguien como tú, en estos casos, alguien que es judío. No tengo una fuente para este punto final, pero en mi humilde opinión, esta parecería ser la fuente de estos fallos. (Si no me equivoco, tal vez se pueda argumentar que mientras un judío justo no debería amar a un judío malvado, un judío malvado debe amar a otro judío malvado).
Así es como lo entiende el Sefer HaJinukh ( mitsva 243 )
Amar [con] amor del alma a cada uno de Israel , es decir, que tenemos compasión de un israelita y de su dinero, [así como] una persona tiene compasión de sí mismo y de su [propio] dinero; como dice (Levítico 19:18), "amarás a tu prójimo como a ti mismo".
y el Rambam (MT Hiljot Deot 6:3 )
A cada hombre se le ordena amar a todos y cada uno de Israel como a sí mismo, como dice [Levítico 19:18]: "Ama a tu prójimo como a ti mismo".
Como escribe R Yitzchak Ginsburgh
Al judío se le ordena respetar a todos los seres humanos. La Torá prohíbe cualquier comportamiento negativo hacia un no judío, siempre que no sea un enemigo. Sin embargo, se le instruye que no se convierta en un compañero demasiado cercano a él. Así, el verso anterior, veahavta l'reyacha kamocha, “Amarás a tu prójimo como a ti mismo”, no implica un prójimo universal. Para ser honesto con el texto, debe aparecer el paréntesis “un compañero judío”.
Este mandamiento se aplica incluso a un judío que ha sido condenado a muerte, escribe la guemara en Baba Kama 51a
Rav Naḥman dice que Rabba bar Avuh dice que el versículo dice: "Y amarás a tu prójimo como a ti mismo" (Levítico 19:18), enseñando que incluso con respecto a un prisionero condenado, selecciona una muerte buena, es decir, compasiva. para él. Por lo tanto, la estructura utilizada para el apedreamiento se construye lo suficientemente alta como para que muera rápidamente, sin ningún sufrimiento innecesario.
(ver también pasajes similares en Ketubot 37b y Pesachim 75a )
Los Bnei Noach son todos justos no judíos, por definición no pertenecen a "tu hermano".
TL; DR el verso incluye solo judíos en buena posición religiosa
Esta es una excelente pregunta, pero debe aclararse que también es significativamente limitada: hay decenas de mandamientos y restricciones que guían las relaciones interpersonales y las obligaciones que un judío puede tener hacia su prójimo, y todos estos pueden tener diferentes definiciones de quién. está incluido o no. Así, por ejemplo, la prohibición de la usura (prestar dinero con interés) solo prohíbe a los judíos prestar a otros judíos con interés, pero engañar a alguien está bíblicamente prohibido tanto para judíos como para no judíos ( según la mayoría ). Incluso en varios casos en los que la Torá usa la misma palabra, רעיך , puede haber diferencias según el contexto. Por ejemplo, Rabbeinu Bachayei escribe ( a Ex. 20:13) que está prohibido dar falso testimonio contra un no judío, aunque la Torá usa el término רעיך, tu prójimo.
La pregunta aquí es: ¿quién está incluido en "prójimo" o רעך en el mandato bíblico de "amar a tu prójimo", en Lev. 19:18?
A pesar de las enseñanzas del evangelio cristiano, el judaísmo rabínico entiende unánimemente que רעך, o "tu prójimo" se refiere específicamente a los miembros de la nación de Israel. Los comentarios de Sifra (midrash halájico primario) sobre ese versículo que convierte al judaísmo también se incluyen como se aprendió de un versículo posterior en el capítulo (Lev 19:34), pero la implicación es clara de que aquellos que no son judíos están excluidos. Así, Maimónides codifica la regla de la siguiente manera ( Hilkhot Deot Ch 6 ):
מִצְוָículo עַל כָּל אָדָם לֶאֱ casoza אֶת כָּל אֶחָד itud artאֶחָד מִיִּשְׂרָאֵל כְּגוּפוֹ שֶׁנֶּאֱמַר (ויקרא יט יט) "ighאָ caso (Levítico 19:18)
Al comentar sobre la declaración de Maimónides citada anteriormente, el autor de Hagahot Maimoniot ( aquí, en la columna inferior izquierda ) escribe
[el mandato de amar a alguien] solo se aplica a quien es "tu prójimo" en la Torá y los mandamientos; pero [hacia] una persona malvada que no acepta la reprensión es una mitzvá odiarla
y para reforzar esta halajá, el autor cita dos versos y hace referencia a un pasaje de Pesachim (113b), lo que en realidad puede indicar que hay una disputa talmúdica, pero el pasaje no es tan claro. De cualquier manera, la posición de Hagahot Maimoniot es compartida por Rashbam (hasta Lev 19:34) , Semag ( aseh no. 9 ) y R. Yitzhak Arama ( Akeidas Yitzchak Lev no. 23 ).
Sin embargo, no todos están de acuerdo en que los pecadores deben ser excluidos de "tu prójimo" a quien "debes amar como a ti mismo". En un comentario fascinante, R. Meir Abulafiah explica que la Mishná asumió que el mandato de "amar a tu prójimo" se aplica incluso a los malvados condenados a muerte porque
ויש לפרש ואהבת לרעך לשון רעים שבך uno puede interpretar "ama a tu prójimo" [ rei'ekha ] como "los malvados entre vosotros" [ ra'-im shebekha ] ( Ramah to Sanhedrin 52 )
Algunos también han creído que esta es la posición de Maimónides, aunque es difícil decirlo con certeza. Según Maharam Shik (Taryag Mitzvot 244), la halajá está de acuerdo con la opinión de que el "prójimo" de uno en este contexto incluye a un pecador.
Sin embargo, toda la discusión sobre los pecadores judíos se refiere específicamente a aquellos judíos que creen en Dios, son parte de la comunidad judía, pero se sabe que se involucran en ciertos comportamientos prohibidos por cualquier razón no ideológica. Sin embargo, generalmente se asume que aquellos que no creen en los principios de la fe han perdido su condición de miembros de pleno derecho de la nación (en cierto modo). Maimónides escribe así en su introducción al capítulo 10. de Mishnah Sanhedrin con respecto a creer en los principios del judaísmo:
וכאשר יהיו קיימים לאדם כל היסודות הללו ואמונתו בהם אמתית הרי הוא נכנס בכלל ישראל וחובה לאהבו ולחמול עליו וכל מה שצוה ה' אותנו זה על זה מן האהבה והאחוה ואפילו עשה מה שיכול להיות מן העבירות מחמת תאותו והתגברות יצרו הרע הרי הוא נענש לפי גודל מריו ויש לו חלק והוא מפושעי ישראל וכאשר יפקפק אדם ביסוד מאלו היסודות הרי זה יצא מן הכלל וכפר בעיקר ונקרא מין ואפיקורות וקוצץ בנטיעות וחובה לשנותו ועליו הוא אומר הלא משנאיך ה' אשנא וכו (Qafih translation)
Y cuando una persona sostiene todos estos fundamentos, y su creencia en ellos es verdadera, entra en el grupo de Israel y es obligación amarlo , y tener compasión de él, y de todo lo que Hashem nos ha mandado en cuanto al amor y la fraternidad. uno para el otro. E incluso si ha hecho lo que puede ser de los pecados debido a sus deseos y la dominación de su mala inclinación, será castigado en proporción a la grandeza de su rebelión pero todavía tiene una parte y él es de los pecadores de Israel. Pero cuando una persona duda de uno de estos fundamentos ha salido del grupo, y negado a Dios, y se le llama sectario y hereje y cortador de renuevos, y es obligación odiarlo , y de él se dice "hazlo". ¿No odio a los que te odian, Hashem?" ( tomado de aquí; gracias alex)
Alguien que no cree en el judaísmo, por lo tanto, no está incluido en la obligación de los judíos de amarse unos a otros. Esto también es cierto para aquellos que son judíos 'seculares', que no siguen los mandamientos por principio ideológico (ver Shulhan Arukh, YD 158:2 y Mishnah Berurah 55:46 , entre muchos ejemplos) y quizás incluso aquellos que son simplemente completamente indiferente a la religión judía (ver Biur Halakha a 608:2 , aunque esto es menos claro. La gran mayoría de las autoridades rabínicas NO proponen implementar los duros tratos contra tales personas mencionados por Maimónides o el Shulhan Arukh (ver aquí ), pero Las declaraciones de Maimónides con respecto a amarlos y odiarlos siguen en pie.
Básicamente estoy de acuerdo con la respuesta de הנער הזה . Quiero agregar dos puntos:
1- Las otras respuestas citan varios escritos de rishonim sobre amar a todos los judíos, pero en realidad solo están trabajando con un valor predeterminado. Como prueba, esto es solo de los judíos que creen y son observantes, o al menos no tienen la culpa de su falta de uno u otro. Como tinoqos shenishbu , personas criadas con una actitud de incredulidad para quienes el judaísmo tradicional nunca estuvo en su zona de confort. Tenían prejuicios por la educación, como el libro de texto "niños tomados cautivos" y criados por bandidos.
Pero de manera similar, hay otra excepción que pensaron que era demasiado rara como para molestarse en irse por la tangente: geirei toshav (literalmente: "extranjeros residentes"). Los Noachides observadores pueden ser considerados rei'akha , tus compañeros.
El Rambam distingue entre *chassidei umos ha'olam, "los piadosos de entre las naciones", y geirei toshav . Decir que esto último es más limitado, requiriendo también que el no judío declare su lealtad en un tribunal judío, y acepte la soberanía judía. No me queda claro si en realidad gobernamos de esa manera. E incluso si lo hacemos, ¿el Rambam limita " rei'akha " solo a geiri toshav oa todos los jassidei umos ha'olam ?
Me parece que la característica definitoria aquí es que estamos incluyendo a todos los que siguen a " Elokai Yisrael - el Di-s de Israel". No el judío, Yisrael, como grupo étnico. Y por lo tanto, los judíos no creyentes están excluidos, pero los no judíos que son compañeros de viaje están incluidos.
Esto es diferente a las mitzvot como la usura, donde la palabra utilizada es " hija de texto enfatizado ac - tu hermano". Allí la prohibición se limita específicamente a los judíos ya todos los judíos. No se pueden cobrar intereses sobre un préstamo hecho a un hereje judío. No es fraternal, no importa cuán mala sea la pelea. Y un creyente no judío puede ser un rei'akh , nuestro par, pero no son nuestros hermanos y hermanas.
2- Aquí hay una cita más completa, con la opinión disidente de Ben Azzai.
Del Talmud de "Jerusalén", Nedarim 9: 4, edición de vilna 30b , así como su fuente probable, como Sifra (ad loc) :
( ויקרא יט ) ואוְאָֽהַבְתָּ֥ לְרֵעֲךָ֖ כָּמ֑וֹךָ [אֲנִ֖י ה']. רבי עקיבה אומר זהו כלל גדול בתורה. בן עזאriba אומר ( בראשית erior) זֶ֣ر סֵ֔פֶר תּech אָדָ֑ם [בְּי֗וֹם בְּרֹ֤א אֱלֹ Unidos lemente אָדָ֔ם בִּדְמ֥וּת אֱלֹ Unidosִ֖ים עָשָׂ֥ر אֹתֽech] זر כלל גדriba מזidar.
"Ama a tu prójimo como a ti mismo [, Yo soy Hashem]" ( Vayiqra 19:18 ) -- Rabí Aqiva dice, este es el gran principio de la Torá. Ben Azzai dice: "Estas son las generaciones del hombre (o: de Adán); cuando Di-s creó al hombre, a semejanza de Di-s lo hizo.]" ( Bereishis 5:1 )
Ben Azzai deja la discusión con una nota universalista. Todos los seres humanos somos de una sola familia, y todos llevamos la "'Imagen' de lo Divino" en la que fue creado Adán.
No me queda claro en qué está en desacuerdo Ben Azzai. Podría ser que el verso del rabino Aqiva sea solo sobre judíos, y es por eso que Ben Azzai no está de acuerdo al dar una fuente con un mensaje más universal.
El problema es que entonces necesitaríamos entender los dos versículos a la luz uno del otro. ¿Debemos ver a todas las personas como hermanos, o solo como seguidores del Di-s de Israel?
Sugeriría que el versículo, como todos los versículos, opera en múltiples niveles. Y como regla, Halajá proviene de derashah (hermenéutica), Mussar (ética) proviene de peshat (significado simple, que incluye traducción literal y modismos).
Es posible que tengamos derashah limitando el verso a los hermanos creyentes, pero ¿es eso necesariamente peshat ? Quizás la obligación de actuar con amor es solo para los judíos, pero el ideal de amar a todos es de todas las personas, ¿incluso según el verso de Rabí Aqiva?
El Qorban ha'Eidah (Rav David ben Nephtali Fraenkel de Berlín, 1704-1762) sobre este Yerushalmi entiende que Ben Azzai está de acuerdo con cuál es el mensaje del principio principal, pero se opone a que el rabino Aqiva lo enmarque con un verso usado para un halajá más limitada. Mientras que su verso dice más claramente que si bien toda la humanidad puede no ser hermanos, todos somos parientes que merecen amor.
Pero en cualquier caso, Sifra y Guemará en realidad no concluyen con "ama a tu prójimo como a ti mismo". El mensaje de toda la discusión es ciertamente universal.
¿El versículo de amar a tu prójimo como a ti mismo se aplica también a los no judíos o solo a los judíos?
Rabí Akiva sintió que el principio de la Torá es “amar a tu prójimo como a ti mismo” (Levítico 19, 18). Hillel dijo: “lo que es odioso para ti, no se lo hagas a los demás”. Esto significa que lo que odias que te hagan a ti, no se lo hagas a los demás.[1]
El Levítico 19:18 – “Ama a tu prójimo como a ti mismo” es difícil de entender ya que es imposible dominar una emoción. Sin embargo, para Rabí Akiva es el principio básico de la Torá. Y como se señaló en una respuesta (arriba), incluso se repite en el Nuevo Testamento, enfatizando su importancia.
Al menos 36 veces leemos: “Debes amar al extranjero”, es decir, un no israelita, es decir, un no judío. En 19:34, refiriéndose a los no israelitas, la Torá dice: “Ámalo como a ti mismo”. Esto es similar al principio básico del judaísmo que es “Lo que es odioso para ti, no se lo hagas a tu prójimo”. [2] Pero la mitzvá de amar no significa imponer una emoción, ya que es imposible que uno ame a alguien que ellos no. Más bien, significa apoyarlos y tratarlos como deseamos ser tratados. por lo tanto, parece que los dos están relacionados, a saber, "Lo que es odioso para ti, no lo hagas a los demás" (Hillel), y "Ama a tu prójimo como a ti mismo" (Rabí Akiva). Ambos conceptos talmúdicos que se encuentran en la Torá se consideran "la regla de oro para la humanidad".
Abraham mostró bondad amorosa a completos extraños. No caminó para ayudarlos, sino que corrió y les dio tiempo y dinero. La Torá no se trata solo de mandamientos, sino también de narraciones, sean verdaderas o no, que enseñan lecciones morales. Los patriarcas y matriarcas siempre ayudaron a las personas sin importar su origen, sexo, religión o credo. Tenemos que respetar a todos. "Amarás a tu prójimo como a ti mismo."
En contexto, el versículo dice: “No te vengarás ni guardarás rencor a tus compatriotas. Ama a tu prójimo como a ti mismo: Yo soy el Eterno” (Lev. 19:18). La Torá agrupa "amor", "venganza" y "rencores" para señalar que el amor debe ser realizado por acción moral, no solo por emoción.
¿Puede el versículo de amar a tu prójimo como a ti mismo aplicarse también a los no judíos? eso creo
[1] Véase el Talmud de Babilonia Shabat 31a
[2] Aaron me señaló en los comentarios que Hillel dio esta cita mientras hablaba con un no judío que está a punto de convertirse, enfatizando la universalidad de este principio talmúdico.
La lectura contextual de la frase deja en claro que, como mínimo, se aplica a los judíos/israelitas:
יח לֹא-תִקֹּם וְלֹא-תִטֹּר אֶת-בְּנֵי עַמֶּךָ, וְאָ erior . 18
No te vengarás, ni guardarás rencor a los hijos de tu pueblo, sino amarás a tu prójimo como a ti mismo: Yo Jehová.
El sujeto del pasuk es רֵעֲךָ, tu prójimo, y parece que tu prójimo es un subgrupo que proviene de בְּנֵי עַמֶּךָ, "los hijos de tu pueblo". Entonces, al menos, se te ordena amar a un compañero israelita como a ti mismo, ya que tu prójimo definitivamente proviene de los hijos de tu pueblo. Sin embargo, no hay límite dado en este pasuk sobre a quién debe considerar como su prójimo.
La mayoría de los escritos rabínicos legislan que este amor se aplica a los israelitas, y esto tiene sentido incluso para un lector moderno. Nosotros, como personas modernas, generalmente legislamos leyes a partir del mínimo indispensable, y priorizamos ciertas leyes para ciudadanos frente a no ciudadanos. Por lo tanto, es lógico que los rabinos digan que este mandamiento, como mínimo, se aplica solo a los israelitas, como lo implica el contexto.
Sin embargo, algunos rabinos van un paso más allá y prohíben expandir el concepto de quién es tu prójimo para incluir a los no judíos. No me parece claro que la Torá alguna vez prohíba expandir el concepto de quién es tu prójimo, y el Tanakh en su conjunto parece volverse más abiertamente inclusivo hacia los no judíos en los libros posteriores. Además, creo que surgen ciertos problemas teológicos cuando intentas limitar la idea de que tu prójimo solo se aplica a tu compañero judío.
Todo esto se reduce a cómo definimos la palabra רֵעֲךָ . Pero para aquellos que dirían que la palabra רֵעֲךָ solo se puede aplicar a los judíos y, por lo tanto, no se puede ampliar para incluir a los no judíos, entonces respondería que este argumento tiene algunas implicaciones terribles. Esto significaría que tengo pleno derecho a dar falso testimonio contra los no judíos, codiciar a sus esposas y codiciar sus hogares y propiedades.
Los Diez Mandamientos de Devarim/Deuteronomio 5
.לֹא תִרְצָח, וְלֹא תִנְאָף; וְלֹא תִגְנֹב, וְלֹא-תַעֲנֶה בְ רֵעֲךָ עֵד שָׁוְא וְלֹא תַחְמֹד, אֵךֶֶָ ; Ighícula תִתְאַוֶּículo בֵּית רֵעֶךָ , שָׂדֵ riesgo ech. Ighícula
16 No matarás. Tampoco cometerás adulterio. Ni robarás. Ni hablarás contra tu prójimo falso testimonio . 17 Ni codiciarás la mujer de tu prójimo ; ni desearás la casa de tu prójimo , ni su campo, ni su siervo, ni su criada, ni su buey, ni su asno, ni cosa alguna de tu prójimo .
Tal vez haya quienes digan que yo podría hacer todas estas cosas terribles a los no judíos ya que no son "mi prójimo". Pero soy una persona que no puede seguir creyendo en una religión poco ética, por lo tanto, no puedo decir en buena conciencia que tengo completamente permitido dar falso testimonio y acostarme con las esposas de no judíos mientras codicio todas sus propiedades porque son no "mi vecino".
Y tengo mis sospechas de que aquellos que limitarían el concepto de quién es tu prójimo solo lo hacen como una polémica contra Jesús/cristianismo que enseñó que tu prójimo no se limita a los judíos. Jesús no solo amplió quién es el concepto de tu prójimo, sino que el cristianismo en su conjunto ha seguido ampliando "tu prójimo" para incluir a todos en base a la siguiente parábola que se encuentra en las escrituras cristianas:
La parábola del buen samaritano de Lucas 10
25 En una ocasión, un experto en la Torá se levantó para poner a prueba a Jesús. “Maestro”, preguntó, “¿qué debo hacer para heredar la vida eterna?”
26 “¿Qué está escrito en la Torá?” él [Jesús] respondió. "¿Cómo lo lees?"
27 Él respondió: “Ama al Señor tu Dios con todo tu corazón y con toda tu alma y con todas tus fuerzas y con toda tu mente” y “Ama a tu prójimo como a ti mismo”.
28 “Has respondido correctamente,” respondió Jesús. “Haz esto y vivirás”.
29 Pero él quería justificarse, así que le preguntó a Jesús: "¿Y quién es mi prójimo?"
30 En respuesta, Jesús dijo: “Un hombre bajaba de Jerusalén a Jericó, cuando fue atacado por ladrones. Lo despojaron de su ropa, lo golpearon y se fueron, dejándolo medio muerto. 31 Sucedió que un sacerdote iba por el mismo camino, y cuando vio al hombre, pasó por el otro lado [para evitar volverse ritualmente impuro a causa del hombre que podría morir]. 32 Así también, un levita, cuando llegó al lugar y lo vio, pasó por el otro lado [por la misma razón]. 33 Pero un samaritano, mientras viajaba, llegó donde estaba el hombre; y cuando lo vio, se compadeció de él. 34 Se acercó a él y le vendó las heridas, echándoles aceite y vino. Luego montó al hombre en su propio burro, lo llevó a una posada y lo cuidó. 35 Al día siguiente sacó dos denarios y se los dio al mesonero. 'Cuídalo', dijo, 'y cuando regrese,
36 “¿Cuál de estos tres crees que fue prójimo del hombre que cayó en manos de los ladrones?”
37 El experto en la ley respondió: “El que tuvo misericordia de él”.
Jesús le dijo: “Ve y haz tú lo mismo”.
Claramente, Jesús expandió este amor a los samaritanos (a quienes los judíos normativos clasifican como no judíos y potencialmente enemigos) debido al amor y la misericordia del samaritano por el hombre de esta historia. El mensaje es: tu prójimo es cualquiera que tenga misericordia de ti. Para mí, esta es una lección que he visto reflejada en mi vida, ya que algunas de las misericordias más grandes que he recibido provienen de no judíos. Por lo tanto, me siento obligado a decir que encuentro valor en la enseñanza de Jesús, especialmente cuando se compara con algunas de las enseñanzas más restrictivas sobre quién es o no es tu prójimo. Me hubiera encantado si hubiera encontrado una enseñanza tan buena de mi tradición en lugar de tener que citar a Jesús, pero también creo que debes aceptar la verdad sin importar la fuente.
Entonces, aunque no puedo decir que debas amar a los no judíos como te amas a ti mismo, me parece moralmente cuestionable limitar la idea de tu prójimo a ser solo tu compañero judío.
kazi bacsi