¿Alguna vez el Señor Buda dijo algo como esto?

Una vez, el señor Buda señaló una estrella brillante y le preguntó a un monje: "¿Crees que esa estrella todavía existe donde podemos verla?"

El monje respondió que sí.

Entonces el señor Buda dijo: "Estás equivocado. Esa estrella fue destruida hace unos años. Lo que podemos ver es la luz que ha emitido".

Vi gente compartiendo algo como esto en las redes sociales diciendo que el señor Buda sabía muchas cosas sobre el universo hace miles de años. Pero no hacen referencia a ningún Sutta o Atuwa ni nada donde pueda encontrar esto. Quiero saber si esto es cierto? ¿Alguna vez el señor Buda dijo algo como esto? ¿Y qué Sutta es?

Gracias :)

Respuestas (2)

Esta es la historia de origen de Sattasuriyuggamana sutta. Durante la época de Buda había un monje que se entregaba a la astrología y los tiempos auspiciosos. Una vez le preguntó a Buda si las estrellas o los planetas tienen algún efecto sobre los humanos como se dice en astrología. Buda no respondió eso de inmediato, sino que eligió la noche para responder esta pregunta. Durante la noche señaló al cielo y le hizo la pregunta a ese monje.

¿Crees que todavía existe esa estrella donde podemos verla...

Como resultado de esta discusión, Buda enseñó Sattasuriyuggamana sutta para mostrar que estos planetas y estrellas no tienen ningún efecto sobre los humanos y que estos son solo fenómenos naturales.

No pude localizar esta historia de origen en inglés en la web, aunque está disponible en cingalés aquí .

  1. Sattasåriyasuttaü- Siete soles.

007.02. Escuché así. En un momento, el Bendito vivía en el huerto de mangos de Ambapali. El Bendito se dirigió a los bhikkhus desde allí:

Bhikkhus, las determinaciones son impermanentes, no estables, no hay nada que los consuele, por lo que es conveniente que se alejen, se desenreden y se liberen de todas las determinaciones.

Bhikkhus, el pico más alto de los Himalayas, tiene una altura de ochenta y cuatro mil yojanas desde el nivel del mar. (una yojana son siete millas) Ochenta y cuatro mil yojanas de ancho. Son ochenta y cuatro mil yojanas en lo profundo del mar. Monjes, después del lapso de muchos años, muchos cientos de miles de años, llega un momento en que no llueve. Cuando no llueve, todas las semillas y plantas que nacen de la vegetación, como la hierba medicinal, las plantas, los árboles y los bosques, se secan y se marchitan y ya no existen. Bhikkhus, por lo tanto, las determinaciones son impermanentes, no estables, no hay nada que los consuele, por lo que es conveniente que se alejen, se desenreden y se liberen de todas las determinaciones.

Monjes, después del lapso de muchos años, muchos cientos de miles de años, llega un momento en que sale un segundo sol. Cuando sale un segundo sol, cualquiera que sea la corriente, los riachuelos se secan y se marchitan y ya no existen. Bhikkhus, por lo tanto, las determinaciones son impermanentes, no estables, no hay nada que los consuele, por lo que es conveniente que se alejen, se desenreden y se liberen de todas las determinaciones.

Monjes, después del lapso de muchos años, muchos cientos de miles de años, llega un momento en que sale un tercer sol. Cuando sale un tercer sol, los grandes ríos como el Ganges, el yamuna, el Aciravatie, el Sarabhu y el Mahi se secan y marchitan. Bhikkhus, por lo tanto, las determinaciones son impermanentes, no estables, no hay nada que los consuele, por lo que es conveniente que se alejen, se desenreden y se liberen de todas las determinaciones.

Monjes, después del lapso de muchos años, muchos cientos de miles de años, llega un momento en que sale un cuarto sol. Cuando sale un cuarto sol, los grandes estanques formados por los grandes ríos como Anotatta, Sihapapata, Rathakara, Kannamunda, Kunala, Chadanta y Mandakini se secan y se marchitan, dejan de ser. Bhikkhus, por lo tanto, las determinaciones son impermanentes, no estables, no hay nada que los consuele, por lo que es conveniente que se alejen, se desenreden y se liberen de todas las determinaciones.

Monjes, después del lapso de muchos años, muchos cientos de miles de años, llega un momento en que sale el quinto sol. Cuando sale un quinto sol, el agua del gran océano retrocede cien yojanas, doscientas yojanas, trescientas yojanas, quinientas yojanas, seiscientas yojanas y setecientas yojanas. El agua retrocede a la altura de siete, seis, cinco, cuatro, tres, dos palmas y hasta una palma. El agua retrocede a la altura de siete, seis, cinco, cuatro, tres, dos hombres o incluso un hombre. Retrocede a la mitad de la altura de un hombre. Retrocede a la profundidad de la rodilla de un hombre, a la profundidad del tobillo de un hombre. Cuando salga el quinto sol no habrá agua en el océano para mojar los dedos hasta los nudos. Bhikkhus, por lo tanto, las determinaciones son impermanentes, no estables, no hay nada que consolar en ellas, por lo que es adecuado que se aparten de ellas.

Bhikkhus, después del lapso de muchos años, muchos cientos de miles de años, llega un momento en que sale un sexto sol. Cuando sale un sexto sol, la gran tierra y la cima de los Himalayas humean y se llenan de humo. Como cuando se cocina algo hecho por un alfarero. Fuma y se llena de humo. De la misma manera cuando sale un sexto sol, la gran tierra y el pico de los Himalayas humean y se llenan de humo. Bhikkhus, por lo tanto, las determinaciones son impermanentes, no estables, no hay nada que los consuele, por lo que es conveniente que se alejen, se desenreden y se liberen de todas las determinaciones.

Bhikkhus, después del lapso de muchos años, muchos cientos de miles de años, llega un momento en que sale el séptimo sol. Cuando sale un séptimo sol, la gran tierra y la cima de los Himalayas arden y se incendian. Cuando la gran tierra y la cima de los Himalayas arden y se incendian, las llamas lanzadas por los vientos alcanzan el mundo de Brahma. Cuando el pico de la montaña Himalaya arde, picos tan altos como cien yojanas, doscientos yojanas, trescientos yojanas, cuatrocientos yojanas y quinientos yojanas se desmoronan. Bhikkhus, cuando la tierra y el pico del Himalaya están quemando ceniza o crema de ceniza no es evidente. Bhikkhus, por lo tanto, las determinaciones son impermanentes, no estables, no hay nada que los consuele, por lo que es conveniente que se alejen, se desenreden y se liberen de todas las determinaciones. monjes,

Bhikkhus, en el pasado, hubo una Maestra llamada Sunetta, una libre de codicia que ayudó a cruzar el vado. La Maestra Sunetta tuvo innumerables cientos de discípulos. Bhikkhus, esta Maestra enseñó, a nacer en el mundo de Brahma. Aquellos que conocieron completamente la dispensación de Sunetta, después de la muerte, nacieron en un buen estado en el mundo de Brahma. Algunos de los que no conocieron la dispensación completa de Sunetta, después de la muerte, nacieron con aquellos apegados a la creación de otros. Unos apegados a la creación, unos con los felices, unos con los dioses titanes, unos con los dioses de los treinta y tres y con los dioses guardianes. Otros nacieron con altos clanes de guerreros, brahmanes y cabezas de familia.

Entonces se le ocurrió a la Maestra Sunetta. 'No es adecuado para mí nacer en el mismo plano que mis discípulos, después de la muerte, ¿qué pasa si desarrollo más la bondad amorosa?'

Luego, la Maestra Sunetta desarrolló bondad amorosa durante siete años. Habiendo desarrollado bondad amorosa durante siete años, no vino a este mundo por siete ciclos mundiales hacia adelante y hacia atrás. Durante los ciclos del mundo hacia adelante nació como un dios radiante y durante los ciclos del mundo hacia atrás nació en un paraíso vacío de Brahma. Allí estaba Brahma, el Señor supremo, no conquistado con una perspicacia segura que ejercía autoridad.

Allí, él era Brahma, Brahma el grande, el señor y maestro invicto con una visión segura, con autoridad siete veces, treinta y seis veces era Sakka, el rey de los dioses. Innumerables cientos de veces fue el justo monarca universal, ganando las cuatro direcciones y estableciendo estados. Monjes, fue dotado con estas siete joyas, tales como la joya de la rueda, el elefante, el caballo, la joya, la mujer, el cabeza de familia y el consejero. Monjes, tuvo más de mil hijos valientes con figuras valientes, para aplastar ejércitos extranjeros. Vivían gobernando la tierra con rectitud, sin armas hasta el límite del océano. Bhikkhus, esa Maestra Sunetta con larga vida y larga trayectoria no se liberó del nacimiento, la decadencia, la muerte, el dolor, el lamento, el desagrado y el desagrado, digo que no se liberó del desagrado.

¿Cuál es la razón? Por no darse cuenta y experimentar cuatro cosas. ¿Cuáles cuatro?

No darse cuenta y experimentar las virtudes, la concentración, la sabiduría y la liberación de los nobles. Ahora ha realizado y experimentado las virtudes, la concentración, la sabiduría y la liberación de los nobles. El anhelo de ser es desarraigado, el líder del ser es destruido. Ahora ya no tiene nacimiento. El Bendito dijo además:

Famoso Gotama, ha realizado nobles virtudes, concentración, sabiduría y liberación.

Y declarar la Enseñanza para acabar con lo desagradable se extingue conscientemente. (Fuente: Hermana Uppalavanna de Galla )

Por "historia de origen" supongo que te refieres a la historia de cómo llegó a ser ese sutta, y no al texto del sutta en sí.
Sí, así es como surgió el sutta.
¿Le gustaría hacer referencia/citar la historia de origen cingalés (especialmente dado que el OP es de Sri Lanka)? ¿Tiene alguna opinión sobre si esta versión de la historia del origen es (por ejemplo) anterior al siglo XX?
Se agregó el enlace. No puedo decir si la historia del origen existió antes o después del siglo XX. No hay descripción de eso que se puede encontrar.
Gracias. :) ¿Puedo saber qué Nikaya contiene el sutta Sattasuriyuggamana?
@Astro Aṅguttara Nikāya-> Sattaka Nipāta-> mahā vagga Aquí está el enlace

El budismo enseña varias cosas que son así o cercanas a eso:

  • Hay una doctrina de la impermanencia , que nada (incluso las estrellas) durará para siempre.

  • Hay una doctrina de las impresiones sensoriales y la conciencia , que nuestras 'percepciones' (por ejemplo, nuestra visión) no son lo mismo que las 'formas' (por ejemplo, la luz de una estrella).

  • El budismo incluso enseña que es importante distinguir entre 'forma' y 'consciencia'.

Sin embargo, no conozco ninguna historia redactada exactamente como la que citaste; ni ningún sutta en el que el Buda le enseñe a la gente acerca de 'la velocidad de la luz' en la medida en que la física moderna la entiende .