Amigos , habiendo escuchado en muchas charlas de Dhamma que se hacen referencias a la permanencia del Dhamma como refugio, estoy buscando suttas en el Canon Pali que evoquen ese mismo tema de la permanencia del Dhamma.
Gracias por su ayuda tan apreciada.
El Dhamma se describe como atemporal (akāliko).
Del glosario Pali :
akaliko: Atemporal; no condicionado por el tiempo o la estación.
Desde SN 55.22 :
"Él / ella está dotado de confianza verificada en el Dhamma: 'El Dhamma está bien expuesto por el Bendito, para ser visto aquí y ahora, atemporal , invitando a la verificación, pertinente, para ser realizado por los sabios por sí mismos'.
Desde AN 6.47 :
"... el Dhamma es visible en el aquí y ahora, atemporal , invitando a la verificación, pertinente, para ser realizado por los sabios por sí mismos".
Desde AN 3.40 :
Ahora, el Dhamma está bien enseñado por el Bendito, para ser visto aquí y ahora, atemporal , invitando a todos a venir y ver, pertinente, para ser visto por los sabios por sí mismos. Hay compañeros practicantes de la vida casta que habitan conociéndola y viéndola.
También puede encontrar esto en AN 11.11, AN 11.12, AN 5.179, AN 10.92 y AN 3.70.
De este ensayo de Ajahn Sumedo:
El segundo refugio está en el Dhamma, en la verdad última o realidad última. Dhamma es impersonal; de ninguna manera tratamos de personificarlo para convertirlo en una especie de deidad personal. Cuando cantamos en Pali el verso sobre el Dhamma, decimos que es ' sanditthiko akaliko ehipassiko opanayiko paccattam veditabbo vinnuhi '. Como el Dhamma no tiene atributos personales, ni siquiera podemos decir que es bueno o malo o algo que tenga alguna cualidad superlativa o comparativa; está más allá de las concepciones dualistas de la mente.
Entonces, cuando describimos el Dhamma o damos una impresión de él, lo hacemos a través de palabras como ' sanditthiko ', que significa inmanente, aquí y ahora. Eso nos devuelve al presente; sentimos una sensación de inmediatez, de ahora. Puedes pensar que el Dhamma es una especie de cosa que está 'allá afuera', algo que tienes que encontrar en otra parte, pero sanditthikodhamma significa que es inmanente, aquí y ahora.
Akalikadhamma significa que el Dhamma no está sujeto a ninguna condición de tiempo. La palabra akala significa atemporal. Nuestra mente conceptual no puede concebir nada que sea atemporal, porque nuestras concepciones y percepciones son condiciones basadas en el tiempo, pero lo que podemos decir es que el Dhamma es akala, no está limitado por el tiempo.
Ehipassikadhamma significa venir y ver, volverse o ir al Dhamma. Significa mirar, ser consciente. No es que rezamos al Dhamma para que venga, o esperamos que nos toque el hombro; tenemos que esforzarnos. Es como el dicho de Cristo: 'Llamad a la puerta y se os abrirá'. Ehipassiko significa que tenemos que hacer ese esfuerzo, volvernos hacia esa verdad.
Opanayiko significa conducir hacia adentro, hacia la paz dentro de la mente. El Dhamma no nos lleva a la fascinación, a la emoción, al romance ya la aventura, sino que nos lleva al Nibbana, a la calma, al silencio.
Paccattam veditabbo vinnuhi significa que solo podemos conocer el Dhamma a través de la experiencia directa. Es como el sabor de la miel: si alguien más lo prueba, todavía no conocemos su sabor. Podemos conocer la fórmula química o ser capaces de recitar toda la gran poesía jamás escrita sobre la miel, pero solo cuando la probamos por nosotros mismos sabemos realmente cómo es. Es lo mismo con el Dhamma: tenemos que saborearlo, tenemos que conocerlo directamente.
Refugiarse en el Dhamma es tomar otro refugio seguro. No es refugiarse en la filosofía o conceptos intelectuales, en teorías, en ideas, en doctrinas o creencias de ningún tipo. No es refugiarse en una creencia en el Dhamma, o una creencia en Dios o en algún tipo de fuerza en el espacio exterior o algo más allá o algo separado, algo que tenemos que encontrar algún tiempo después. Las descripciones del Dhamma nos mantienen en el presente, en el aquí y ahora, libres del tiempo. Tomar refugio es un reflejo inmanente inmediato en la mente, no es simplemente repetir ' Dhammam Saranam gacchami ' como un loro, pensando, 'Los budistas dicen esto, así que tengo que decirlo'. Nos volvemos hacia el Dhamma, somos conscientes ahora, nos refugiamos en el Dhamma, ahora como una acción inmediata, un reflejo inmediato de ser el Dhamma, de ser esa misma verdad.
Fabián Todescato
Dhamma Dhatu