¿Algún Sampradaya aparte del Sri Vaishnava Sampradaya diferencia entre Sharanagati y Bhakti Yoga?

De acuerdo con Sri Vaishnavism, hay dos caminos hacia Moksha-Bhakti-Yoga y Sharanagati. Para ellos, Bhakti-Yoga se considera un camino más largo y más difícil hacia Moksha e involucra Karma-Yoga y Jnana-Yoga como angas. Mientras que Sharanagati, también conocido como Prappati, se considera un camino más fácil, ya que solo implica la entrega completa del Ser a Narayana.

Así es como el Sri Vaishnava acharya, Vedanta Desikan describe el camino del Bhakti-Yoga en su Rahasyatraya Sara:

Karma Yoga significa la realización de ciertos tipos de Karmas o ritos y deberes como resultado del conocimiento adquirido de los shastras con respecto a la verdadera naturaleza de Jivatma y Paramatma. Los ritos y deberes consisten en lo siguiente: (1) Nitya Karmas o deberes regulares que se realizarán obligatoriamente (2) Naimittika Karma o ritos que se realizarán obligatoriamente en ocasiones especiales (3) Kamya Karma o ritos que sean opcionales y que hayan sido elegido para estar dentro de la capacidad de uno... Aunque estos ritos Kamya están ordenados para obtener frutos específicos como Svarga, deben realizarse sin ningún deseo de esos frutos... Karma Yoga, ya sea a través de Jnana Yoga o sin él, se convierte en los medios para tener una visión de uno mismo o del alma, con la ayuda de auxiliares yóguicos como Yama, Niyama y Pranayama.

Jnana Yoga es la contemplación constante e ininterrumpida, por parte de alguien que ha conquistado su mente mediante Karma Yoga, de su Svarupa o naturaleza esencial o del yo como distinto de la materia, su Svarupa, que es la modalidad o Prakara de Ishwara en virtud de su relación. a Él como su cuerpo o Sharira... Si una persona ha logrado obtener una visión de sí mismo por la práctica de Yoga precedida por Karma Yoga y Jnana Yoga y si escapa a la trampa de ser atraído por el placer de disfrutar de este visión que es tan grande como para crear un disgusto por todos los placeres de los sentidos, entonces comienza la práctica de Bhakti Yoga, que es el medio para lograr la meta suprema de disfrutar de Bhagavan.

Bhakti Yoga es la forma especial de meditación que tiene la forma de amor insuperable y que tiene, por objeto, la naturaleza esencial y similar a Bhagwan, que no depende de nadie más, que no está sujeto a la autoridad de nadie más. y que no existe para el cumplimiento del propósito de nadie más. Bhakti tiene la forma de una corriente continua de conocimiento que es de la naturaleza de la memoria ininterrumpida como el aceite que fluye continuamente; tiene una claridad similar a la de la percepción visual; crece de fuerza en fuerza al practicarse todos los días hasta el día del viaje a Paramapada y termina en el recuerdo [de Vishnu] del último momento. La realización de los ritos y deberes de Varna y Ashrama de uno es auxiliar, ya que disipa los pecados que causan Rajas y Tamas que, como malas hierbas, impedir el crecimiento de Sattvam, tan necesario para la expansión del conocimiento... El Bhakti Yoga, que así ha sido prescrito como el medio para obtener Moksha, ha sido llamado Parabhakti. Produce a su vez un anhelo ansioso y una determinación de ver al Señor[.]... Sólo por este anhelo intenso, gana la gracia de Bhagavan, quien lo premia con una percepción visual perfecta de sí mismo por el momento. Esta percepción visual se llama Parajnana. De esta visión perfecta del Svarupa del Señor nace un amor excesivo e insuperable por el Señor similar al que siente un hombre que sufre de mucha sed al ver un tanque. Esto se llama Paramabhakti. Paramabhakti produce un deseo entusiasta y una determinación de disfrutar al Señor sin ninguna limitación, ya que el Bhakti siente que es imposible vivir más tiempo sin la experiencia del Señor[.]...

Y así es como Vedanta Desikan diferencia Sharanagati con Bhakti-Yoga:

[Aquel que persigue Bhakti Yoga] es capaz, como Vyasa y otros, de otros medios o Upayas además de Prapatti y, por lo tanto, no está absolutamente indefenso. Dado que puede soportar la demora, no es reacio a otros intereses. Alcanzará Moksha sólo a la expiración del Karma que ya ha comenzado a dar frutos, cuando tendrá el pensamiento intenso del último momento antes de la muerte. Dado que el Upaya primario o medio que ha elegido es Upasana o Bhakti, obtiene el fruto del mismo, a saber, Moksha, cuando se realiza plenamente y de acuerdo con las reglas y mandatos prescritos para ello. Por otro lado, Prapatti adoptado como el medio principal o directo está abierto a todos los Adhikaris, es capaz de evitar todos los obstáculos, puede promover el logro de todo lo que se desea, es fácil de realizar, tiene que realizarse solo una vez, puede lograr la realización rápidamente y no aceptará ninguna oposición u obstáculo... El hombre que ha recurrido a Prapatti como el medio directo e independiente no tendrá ningún obstáculo en el camino para lograr el disfrute perfecto. Por lo tanto, desde el momento de la ejecución de Prapatti, no hay nada que se interponga en su camino para lograr Moksha excepto su propio deseo de vivir hasta la muerte de este cuerpo para que pueda disfrutar de cosas tales como la prestación de servicio con este cuerpo a las imágenes. del Señor al que tiene apego. Entonces, su Moksha tiene que esperar solo la muerte de este cuerpo y consistirá en rendir, en Vaikuntha, o el servicio completo y perfecto que ha comenzado incluso aquí en el desempeño del servicio limitado por las condiciones de lugar, tiempo y la naturaleza de la vida corporal. .

La principal base bíblica de Sharanagati es este verso del Bhagavad Gita:

Abandonando todos los atributos. Venid a Mí como vuestro único refugio. Yo te libraré de todos los pecados; no estés triste (Bhagavad Gita 18.66)

Un punto clave a tener en cuenta es que Bhakti no se refiere a Bhakti-Yoga según el Sri Vaishnavism, ya que tanto los caminos de Bhakti-Yoga como Sharanagati involucran Bhakti para Sriman Narayana.

Ahora, volviendo a mi pregunta, ¿hay algún Sampradaya además del Sri Vaishnava Sampradaya que acepte esta distinción entre Sharanagati y Bhakti-Yoga? Sé que los Madhwas no aceptan esto, pero ¿qué pasa con los Gaudiya Vaishnavas y los Nimbarkites? ¿Reconocen esta diferencia?