¿Alcanzar el estado de ausencia de deseos es equivalente a Samadhi?
Además, los tres estados comunes de conciencia son:
¿Puede alguien permanecer en ambos estados de conciencia de vigilia y Samadhi juntos?
la perfecta ausencia de deseos sólo se alcanza cuando uno realiza a Brahman. Sin embargo, restringiendo los sentidos y los deseos, uno se vuelve puro y entonces puede alcanzar a Brahman. Krishna dice (Gita VI. 24-25):
Evitando totalmente todos los deseos que surgen de los pensamientos, y restringiendo con la mente misma todos los órganos de todos lados;
Uno debe retirarse gradualmente con el intelecto dotado de firmeza. Fijando la mente en el Sí mismo, uno no debe pensar en nada en absoluto.
Al final de su comentario sobre estos dos versos, Sankara dice que esta es la instrucción más elevada sobre Yoga.
Y en II.29 el Señor dice:
Los objetos de los sentidos se alejan de un hombre que practica la abstinencia, pero no el gusto [anhelo] por ellos. Pero incluso el sabor desaparece cuando se ve al Supremo.
Así que la perfecta ausencia de deseos no se puede lograr hasta que se vea al Señor, pero al practicar la ausencia de deseos, los objetos del deseo se desvanecerán. 'Apostar' significa ser capaz de controlar los sentidos.
Swami Vivekananda dice (Complete Works, V5 p 147, y aquí bajo Epistles, carta LXXXIX, http://cwsv.belurmath.org/volume_5/vol_5_frame.htm ):
La ausencia de deseos significa la desaparición de la modificación inferior en forma de voluntad y la aparición de ese estado superior. Ese estado está más allá del alcance de la mente y el intelecto.
Ese estado que está más allá del alcance de la mente y el intelecto es nirvikalpa samadhi, absorción completa en Brahman.
Uno puede permanecer en un nivel más bajo de samadhi y todavía estar despierto o consciente del mundo. Uno no puede hacerlo en nirvikalpa samadhi. Cuando Swami Vivekananda conoció a Ramakrishna Paramahamsa, Swamiji le preguntó si había visto a Dios. Ramakrishna respondió: 'Sí, lo he visto, y lo veo ahora, solo que más intensamente de lo que te veo a ti'.
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Swami Vishwananda