Ajahn Brahm contra otros

Esto se deriva de la interpretación diferente de Parimukham en Anapanasati Sutta y relaciona otros Suttas. Aquí, en la tradición de Ajahn Brahm, lo que se dice es simplemente establecer la atención plena. (Véase la interpretación de Ven. Sujato en ¿Cuál es la interpretación de Parimukham en el contexto de la meditación budista? )

Una forma de juzgar cuál es la interpretación correcta si la instrucción se puede poner en práctica fácilmente, después de todo, estas son instrucciones de meditación. En este contexto ambas interpretaciones parecen válidas.

También Suttas como Sammaditthi Sutta mencionan el apaciguamiento de la fabricación verbal, es decir, el apaciguamiento del pensamiento y la reflexión. La mejor forma de iniciar este proceso es desarrollar la concentración anclando tu mente en un pequeño objeto fijo como el centro del labio superior.

Lo que sea que funcione para ti es correcto. En esencia esta es la doctrina de las 84.000 técnicas.

Las puntas de la nariz o cualquier otro lugar está bien. Pero cuando encontraste un punto obvio para observar. Usa ese único punto toda tu vida, concéntrate en eso, y no trates de ir a todas partes.

Hacemos sammadi para hacer Janas. Janas significa volverse firmillar.

Cuando te vuelves firmillar con ese punto, tu mente automáticamente observará ese punto sin pensar en él ni hacer ningún esfuerzo.

Todo el mundo tiene razón. Debes decidir qué es lo mejor para ti y qué maestro sigues.

Practico Suizen (meditar tocando el Shakuhachi, una flauta de bambú japonesa). Mi forma de respirar y mi forma de pensar al respecto, ¿es correcta o incorrecta? ¿Quien decide? ¿Es lo correcto para ti? ¿Tu forma de meditación es la adecuada para mí? ¿Mi maestro tiene más razón que Ajahn? ¿Está Ajahn iluminado?

Todo esto no importa.

Como ejecutante de Shakuhachi, soy consciente de que no debo apegarme al Shakuhachi ni a la práctica específica. La práctica en sí es sólo la herramienta. Tampoco debes apegarte a la meditación Samadhi. Es solo una herramienta.

No empieces a hacer un "orden de corrección" en las diferentes prácticas. Solo elige el tuyo. De lo contrario, no conducirá a nada.

Ajahn Brahm es un escritor fantástico y ciertamente una persona sabia. Hay mucho más que aprender de lo que dice que "solo" la "ubicación de la respiración".

Finalmente, quiero compartir esta historia/cita que solo puedo traducir aproximadamente, pero que me impresionó durante años. Espero que te inspire a ti también.

El Rey invitó a Hannyatara (maestro de Bodhidharma) a practicar Sutra. Todos practicaron Sutra, pero Hannyatara permaneció en silencio. "¿Por qué no practicas?", preguntó el Rey. Hannyatara respondió: "Practico el Sutra real en cualquier momento, con cada respiración que tomo".

Con toda honestidad y con el debido respeto a la filosofía occidental y la forma de vida, diría que no se preocupe por eso. Realmente no importa. Es algo incorrecto por lo que preocuparse. Sé que con toda la lectura de técnicas y la gente diciendo 1001 cosas sobre la meditación (¿cuál es esa moda? ¿Mindfulness?), empezamos a rascarnos la cabeza. También verás a medida que avanzas, obtendrás muchas opiniones contrastantes.

Ser sólo. no pienses (Sobre esto quiero decir).

Para ilustrar esto, está disponible una historia Zen muy famosa. 2 monjes están de pie junto a una bandera. Están discutiendo entre ellos sobre si la bandera se mueve o el viento. El sexto patriarca no pudo soportar ver esto y fue hacia ellos y les dijo: "el viento no se mueve, la bandera no se mueve. La mente sí".

La práctica budista se trata de probar. Tienes que probar los diferentes métodos por ti mismo.

En última instancia, Ajahn Brahm tiene razón, ya que la práctica budista se trata de abandonar el anhelo. Si deseas meditar de una manera condicionada específica con una meta condicionada específica, eso es anhelo. Pero renunciar al anhelo es centrarse en lo incondicionado, que es la práctica budista.

Sin embargo, no tienes que creerme a mí oa Ajahn Brahm. En cambio, intente observar su respiración en la punta de la nariz y vea por sí mismo los resultados. A corto plazo, la mente sin duda se calmará y se tranquilizará, pero a más largo plazo se volverá nublada, soñolienta y confusa.

Los principiantes ciertamente pueden observar la respiración en la punta de la nariz. Este es un buen método para que los principiantes prueben la paz. Pero, después de un tiempo, dejará de dar resultados porque está demasiado condicionado y es demasiado tosco. El mismo esfuerzo por mantener intencionalmente la mente en un punto suprime la mente. En la verdadera concentración en un solo punto (ekkaggatta), la energía de la mente se reúne en un punto después de que el cuerpo físico se ha calmado y purificado de formaciones mentales. Para purificar el cuerpo, debe haber apertura mental en lugar de represión.

Con referencia a 'Anapanasati Sutta (MN 118)' hay 16 pasos (de meditación). Por favor, concéntrese en el Séptimo paso: eso es 'Experimentar la respiración como un objeto mental'.

Una vez que se establece el sexto paso: despertar la felicidad, la respiración parece desaparecer y solo prevalece la paz estable.

Por lo tanto, en el Séptimo Paso (Experimentar la respiración como un objeto mental): aunque todavía estés respirando; la respiración ya no se experimenta como una sensación conmovedora.

Aquí en realidad lo que sucede es: pasamos de sentir a saber. Eso es 'el sentimiento se apaga' a 'la mente se enciende'. Técnicamente llamado 'experimentar el chitta sankara' o conocer la 'respiración' como un 'objeto' (de la mente). Aquí seguimos conscientes de la respiración, pero en una perspectiva diferente.

Ahora comprendes el argumento de si establecer un punto para sentir la respiración se vuelve irrelevante cuando avanzas hacia los pasos avanzados de la meditación Anapanasati.

He pensado mucho en esto y he llegado a la siguiente conclusión: ambos métodos son posibles.

Mi razonamiento es simple: hay maestros que parecen haber avanzado mucho en la meditación y abogan por ambos métodos. Si uno cree que Ajahn Brahm está diciendo la verdad y hablando desde la experiencia, esto significa que es posible lograr los 8 niveles de samadhi con su método, sin ser consciente de ello.

Si uno cree, por ejemplo, que Pa Auk Sayadaw está enseñando desde la experiencia y diciendo la verdad, entonces parece que es posible lograr los 8 niveles de samadhi centrándose en la respiración alrededor del área del labio superior/fuera de las fosas nasales.

Creo que es muy probable que ambas suposiciones sean fáciles de hacer y, por lo tanto, deberíamos pensar que cualquiera de los métodos es adecuado para desarrollar el samadhi hasta su culminación. Puede haber ciertas ventajas o desventajas para cualquiera de estos métodos, tal vez en ciertas situaciones o para ciertas personas. Estos asuntos son interesantes y deben ser investigados.

Actualización: Lo siguiente es de Ajahn Brahm y se agregó en respuesta a las preocupaciones de Dhammadhatu de que yo había tergiversado las enseñanzas de Ajahn Brahm. Creo que está claro en el texto que no lo he hecho. También he visto muchos videos de YouTube de Brahm y, que yo sepa, su opinión sobre esto no ha cambiado. La primera de las dos citas siguientes se repite textualmente en el libro Kindfulness de 2016 de Ajahn Brahm.

Algunos maestros dicen que mires la respiración en la punta de la nariz, algunos dicen que la mires en el abdomen, y algunos dicen que la muevas aquí y luego la muevas allá. He descubierto a través de la experiencia que no importa dónde mires la respiración. De hecho, es mejor no ubicar la respiración en ningún lado. Si ubica la respiración en la punta de la nariz, se convierte en “conciencia de la nariz”, no conciencia de la respiración, y si la ubica en el abdomen, se convierte en “conciencia del abdomen”. Solo pregúntate ahora mismo: “¿Estoy inhalando o exhalando? ¿Cómo puedo saber?" ¡Allí! La experiencia que te dice lo que está haciendo la respiración, eso es en lo que te enfocas. Deja de preocuparte por dónde. Algunos maestros dicen que observes la respiración en la punta de la nariz, algunos dicen que la observes en el abdomen, y algunos dicen que la muevas aquí y luego la muevas allá. He descubierto a través de la experiencia que no importa dónde mires la respiración. De hecho, es mejor no ubicar la respiración en ningún lado. Si ubica la respiración en la punta de la nariz, se convierte en “conciencia de la nariz”, no conciencia de la respiración, y si la ubica en el abdomen, se convierte en “conciencia del abdomen”. Solo pregúntate ahora mismo: “¿Estoy inhalando o exhalando? ¿Cómo puedo saber?" ¡Allí! La experiencia que te dice lo que está haciendo la respiración, eso es en lo que te enfocas. Deja ir la preocupación sobre dónde se encuentra esta experiencia. Solo concéntrate en la experiencia en sí. y si lo localizas en tu abdomen entonces se convierte en “conciencia del abdomen”. Solo pregúntate ahora mismo: “¿Estoy inhalando o exhalando? ¿Cómo puedo saber?" ¡Allí! La experiencia que te dice lo que está haciendo la respiración, eso es en lo que te enfocas. Deja ir la preocupación sobre dónde se encuentra esta experiencia. Solo concéntrate en la experiencia en sí. y si lo localizas en tu abdomen entonces se convierte en “conciencia del abdomen”. Solo pregúntate ahora mismo: “¿Estoy inhalando o exhalando? ¿Cómo puedo saber?" ¡Allí! La experiencia que te dice lo que está haciendo la respiración, eso es en lo que te enfocas. Deja ir la preocupación sobre dónde se encuentra esta experiencia. Solo concéntrate en la experiencia en sí.

Brahm (10 de agosto de 2006). Mindfulness, Bliss, and Beyond: A Meditator's Handbook (p. 15). Publicaciones de sabiduría. Versión Kindle.

Ahora se le pide que configure la atención plena "frente a usted". [ parimukhaṃ ... ver la publicación de Suminda en este hilo] Cuando el Buda dijo "frente a ti" no se refería a poner atención en la punta de tu nariz, o en tu labio superior, o en algún lugar frente a tus ojos . Poner algo al frente significa darle importancia. Así que esta instrucción preliminar es para establecer la atención plena dándole prioridad.

Ibíd., 82

En el capítulo 7 explica que después de algún tiempo, uno deja de sentir cualquier sensación de la respiración y se relaciona con la respiración puramente como un objeto mental, entonces surge un nimitta y uno lo toma como el objeto en el momento apropiado.

Adamokkha. Respetuosamente, su publicación sobre Ajahn Brahm no es correcta. Ajahn Brahm no está diciendo que sea posible alcanzar los 8 niveles de samadhi sin ser consciente en la punta de la nariz. En cambio, hay una fase de la meditación en la que la mente, naturalmente, está consciente en la punta de la nariz. En el camino hacia el 1er jhana, la mente se enfocará solo en la punta de la nariz en un momento determinado. Lo que Ajahn Brahm está diciendo es que el método para lograr los 8 niveles de samadhi no es un esfuerzo deliberado para mirar la nariz. Comenzar la meditación observando la punta de la nariz es como tratar de escalar el Monte Everest desde su cima. Atentamente.