¿Afirma el budismo que nuestro mundo es una ilusión? En otras palabras, ¿es una matriz? ¿Alguna prueba de esto? [cerrado]

Mi pregunta aquí es, ¿es "el mundo visible es una ilusión o un sueño" el tema principal del budismo ?

No, no es el tema principal del budismo.

Desde el punto de vista del canon Pali, tampoco es una afirmación del budismo que el mundo sea una ilusión.

En contraste, los temas principales del budismo son la naturaleza del sufrimiento, la naturaleza del placer, la libertad última del sufrimiento y el placer último (nacido de la libertad del sufrimiento).

Es visible a partir de los sutras que el Buda se abstuvo de hacer muchas declaraciones ontológicas, declaraciones sobre "lo que está ahí afuera" y la naturaleza de "lo que está ahí afuera". Y algunas personas parecen creer que se abstuvo de hacer afirmaciones ontológicas en absoluto, lo que puede inducir a la idea de que consideraba el mundo como una ilusión.

En general, sin embargo, su preocupación por el mundo comienza cuando se "percibe" un estímulo, cuando se contacta con los datos de los sentidos. No se insiste en la naturaleza o realidad de lo que hay detrás de lo sentido. Así, hablando en general, las formulaciones del Mundo del Buda son en términos de los sentidos.

En Savatthī. “Bhikkhus, les enseñaré el origen y la desaparición del mundo. Escuchen eso y atiendan de cerca, yo hablaré.”

“Sí, venerable señor”, respondieron los bhikkhus. El Bendito dijo esto:

“¿Y cuál, monjes, es el origen del mundo? En dependencia del ojo y las formas, surge la conciencia del ojo. El encuentro de los tres es el contacto. Con el contacto como condición, surge el sentimiento; con el sentimiento como condición, el deseo; con anhelo como condición, apego; con el apego como condición, existencia; con la existencia como condición, nacimiento; con el nacimiento como condición, el envejecimiento y la muerte, la tristeza, el lamento, el dolor, el disgusto y la desesperación llegan a ser. Esto, monjes, es el origen del mundo. [...]

“¿Y qué, monjes, es la desaparición del mundo? En dependencia del ojo y las formas, surge la conciencia del ojo. El encuentro de los tres es el contacto. [...]

-- SC 12.44

Cuando no ignora "el mundo exterior", es posible que pueda estar hablando en términos convencionales en lugar de postular una vista, como en "hay una casa detrás de esa montaña" (y no como en "esa casa existe y es real ", en el sentido ontológico). Cuando habla de las características de "la casa", podría decirse que se centra en lo que perciben los sentidos y su interés está en cómo nos afectan estas percepciones.

Cuanto más se acerque a una visión ontológica (es decir, cuando la naturaleza de la "casa" sea de interés) todavía podría no tratarse realmente de tratar de señalar la naturaleza real de la cosa "allá afuera" independientemente del observador, sino de la percepción de en particular, se asocia con tres características: estar sujeto a cambios, su insatisfacción como protección última de todo sufrimiento y, tras la inspección, muestra una falta de esencia estable última.

Por otro lado, se sabe que "proclamó el mundo con sus devas, Mara y Brahma" contra aquellos que proclamaron lo contrario, lo cual es una afirmación sobre la "realidad objetiva". Además, enseñó una ley moral que distingue entre seres sintientes y no sintientes, lo que parece implicar alguna distinción ontológica. Pero creo que el interés por investigar la naturaleza real no subjetiva de las cosas generalmente falta cuando tal conocimiento no beneficia el camino para terminar con el sufrimiento.

Finalmente, dado que el budismo considera la mente como un sentido (en la misma categoría que el gusto y la vista), incluso en un universo donde todas las interacciones están confinadas dentro de la propia mente, el budismo aún se aplica.

En el Sutra del diamante, los Budas dicen: "Todas las cosas condicionadas son como sueños, ilusiones, burbujas, sombras, son como el rocío o el relámpago, así es como deben verse".

Esto se debe a que todos los fenómenos como el mundo son impermanentes y, por lo tanto, están sujetos a un fin como una ilusión.

..es "el mundo visible es una ilusión o un sueño" el tema principal del Budismo?...incluye una prueba de la existencia de una Conciencia Superior...si encontró algún defecto lógico...por favor menciónelo/enumérelo. ..

En mi fugaz y ilusoria opinión personal, aquí no hay ninguna conexión obvia con el budismo.

En el budismo, es la conciencia la que es una ilusión o un sueño, es decir, no hay una conciencia superior en el budismo. Para citar las escrituras budistas (pali):

Ahora suponga que un mago o un aprendiz de mago mostrara un truco de magia en una intersección importante, y un hombre con buena vista lo viera, lo observara y lo examinara apropiadamente. Para él, al verlo, observarlo y examinarlo apropiadamente, le parecería vacío, vacío, sin sustancia: ¿qué sustancia habría en un truco de magia? De la misma manera, un monje ve, observa y examina apropiadamente cualquier conciencia pasada, futura o presente; interno o externo; flagrante o sutil; común o sublime; lejos o cerca. Para él, viéndola, observándola y examinándola apropiadamente, parecería vacía, sin sustancia, porque ¿qué sustancia habría en la conciencia?

fena sutta

Si bien es difícil argumentar usando el budismo, la siguiente cita respalda la teoría de que el mundo visible es menos una ilusión que una conciencia. Por ejemplo, se necesitaría mucha arrogancia o arrogancia para sugerir que el Monte Everest, que lógicamente ha existido durante millones de años, es una ilusión, pero la conciencia, que solo dura un breve momento, no es una ilusión sino algo "superior".

Sería mejor para la persona común y corriente sin instrucción aferrarse al cuerpo compuesto de los cuatro grandes elementos, en lugar de la mente, como el yo. ¿Porqué es eso? Porque este cuerpo compuesto de los cuatro grandes elementos se ve de pie durante un año, dos años, tres, cuatro, cinco, diez, veinte, treinta, cuarenta, cincuenta, cien años o más. Pero lo que se llama 'mente', 'intelecto' o 'conciencia' de día y de noche surge como una cosa y cesa como otra. Así como un mono, balanceándose a través de un bosque salvaje, agarra una rama. Soltándolo, se agarra a otra rama. Dejando ir eso, agarra otro. Dejando ir eso, agarra otro. De la misma manera, lo que se llama 'mente', 'intelecto' o 'conciencia' de día y de noche surge como una cosa y cesa como otra.

Assutava Sutta

Mi impresión es que el interrogador podría encontrar una respuesta que se adapte a sus gustos en el foro de hinduismo: https://hinduism.stackexchange.com/ ya que el hinduismo podría enseñar más inherentemente que el mundo externo es una ilusión y que el Ser Superior o Verdadero es permanente.

Este no es el tema principal del budismo. Estas ideas se denominan "puntos de vista especulativos". Creo que una buena referencia sería MN 63 .

"Es como si un hombre fuera herido con una flecha fuertemente untada con veneno. Sus amigos y compañeros, parientes y parientes le proporcionarían un cirujano, y el hombre diría: 'No haré que me quiten esta flecha hasta que sepa si el hombre que me hirió era un noble guerrero, un brahmán, un comerciante o un trabajador'. Decía: 'No haré que me quiten esta flecha hasta que sepa el nombre de pila y el nombre del clan del hombre que me hirió...

"De la misma manera, si alguien dijera: 'No viviré la vida santa bajo el Bienaventurado mientras no me declare que 'El cosmos es eterno', o 'El cosmos no es eterno, ' o 'El cosmos es finito', o 'El cosmos es infinito', o 'El alma y el cuerpo son lo mismo', o 'El alma es una cosa y el cuerpo otra', o 'Después de la muerte existe un Tathagata, ' o 'Después de la muerte, un Tathagata no existe', o 'Después de la muerte, un Tathagata existe y no existe', o 'Después de la muerte, un Tathagata ni existe ni no existe', el hombre moriría y esas cosas aún permanecerían. no declarado por el Tathagata.

"¿Y por qué no los declaro? Porque no están conectados con la meta, no son fundamentales para la vida santa. No conducen al desencanto, al desapasionamiento, a la cesación, a la calma, al conocimiento directo, al autodespertar, al Desatar. Por eso no están declarados por mí.

"¿Y qué declaro yo? 'Esto es estrés', lo declaro yo. 'Este es el origen del estrés', lo declaro yo. 'Esto es el cese del estrés', lo declaro yo. 'Esto es el camino de la práctica que conduce a la cesación del estrés', es declarado por mí. ¿Y por qué son declarados por mí? Porque están conectados con la meta, son fundamentales para la vida santa. Conducen al desencanto, al desapasionamiento, a la cesación, a la calma , conocimiento directo, auto-despertar, Desatar Es por eso que son declarados por mí.

Mi pregunta aquí es, ¿es "el mundo visible es una ilusión o un sueño" el tema principal del budismo?

No estoy seguro. Creo que los temas principales del budismo incluyen: "¿Qué es bueno y qué no es bueno para las personas?" y "¿Por qué sufrimos o encontramos las cosas insatisfactorias? ¿Qué podemos hacer con la muerte, la enfermedad, etc.?"

He escuchado "el mundo es una ilusión" como un resumen (¿desinformado?) o una paráfrasis del budismo, pero no sé de dónde viene ese resumen. Ese no es el mensaje que recibo cuando leo las traducciones de los suttas .

La palabra que asocio con "ilusión" es maya . El artículo de Wikipedia sobre Maya (ilusión) sugiere que esa no es realmente una característica del budismo Theravada; y cuando se usa dentro de Mahayana se usa en el contexto de "malentendido basado en la ignorancia".

Aparentemente es una característica del hinduismo y otras filosofías indias. Supongo que posiblemente de ahí proviene la impresión de que "el budismo enseña que el mundo es una ilusión", es decir, tal vez proviene de que las personas son vagas sobre la diferencia entre el budismo y otras filosofías orientales (algunos puntos de vista que son, en mi opinión, vagos y similares fueron también tal vez popularizado como una versión de la 'física', por ejemplo, en la década de 1970, consulte el misticismo cuántico ).

No diré que la teoría de que "el mundo es una ilusión" es inútil, pero mi comprensión muy limitada (o inexistente) de la teoría es más o menos inútil para mí: porque (a diferencia de la teoría científica más útil) 'modelos') esta teoría no es ni predictiva (explicando/prediciendo lo que va a pasar), ni prescriptiva (explicando/recomendando lo que deberíamos hacer al respecto).

Es posible que "ilusión" sea una mala traducción de algo que es un tema del budismo. Uno de los temas del budismo es la "ignorancia" o avijjā . Creo que hay varias formas de ignorancia, especialmente "ver las cosas impermanentes como permanentes" o no considerar adecuadamente que las cosas son impermanentes.

El budismo distingue entre los llamados puntos de vista correctos e incorrectos. La 'visión correcta' es la forma correcta de ver las cosas, la visión incorrecta es la forma incorrecta. La visión correcta es el "precursor" en el sentido de que es debido a (o condicionado por) tener una visión correcta o incorrecta que pensamos y hacemos cosas correctas e incorrectas (donde "correcto" es la traducción de un adjetivo Sammā que es, por ejemplo, descrito/definido aquí ).

Este resumen de la visión correcta extrae definiciones de 'visión correcta' de varios suttas. En mi opinión, este pasaje...

¿Y cuál es la visión incorrecta? 'No hay nada dado, nada ofrecido, nada sacrificado. No hay fruto o resultado de buenas o malas acciones. No hay este mundo, no hay otro mundo, no hay madre, no hay padre, no hay seres renacidos espontáneamente; no hay brahmanes o contemplativos que, actuando correctamente y practicando correctamente, proclamen este mundo y el próximo después de haberlo conocido y realizado directamente por sí mismos.' Esta es una visión incorrecta...

... dice más o menos explícitamente que ignorar o negar la existencia de estas cosas (por ejemplo, considerarlas como una ilusión) es 'incorrecto'.

En la medida en que el budismo sí habla de ilusión, creo que la ilusión consiste en dar un valor impropio a algo. Si odio algo, si lo temo o si lo anhelo, entonces es importante para mí... tal vez una importancia indebida, mientras que sería mejor si fuera más ecuánime hacia eso.

Hay una parte de la enseñanza del budismo que está interesada en, no sé cómo la llamas, ¿'fenomenología'? Tal vez 'fenomenología', no sé (nunca me enseñaron filosofía).

El budismo está interesado en cómo surge el 'deseo' (porque el 'deseo' se identifica como la causa del sufrimiento). Este artículo de Wikipedia Ayatana es un resumen de eso: dice que el 'antojo' surge del 'sentimiento'; y que la 'sensación' surge del 'contacto' entre tres cosas, es decir, un 'objeto de los sentidos' (p. ej., "algo visto"), un 'órgano de los sentidos' (p. ej., "ojo") y la 'conciencia de los sentidos' (p. ej., "senso-conciencia de la vista").

Tal vez sea importante ser consciente de que todo lo que anhelas (o solías anhelar) proviene de los sentidos de esta manera, y que estas impresiones sensoriales son transitorias o fugaces (impermanentes). Creo que alguna literatura budista describe estas impresiones sensoriales que huyen (o momentos de conciencia, o más específicamente momentos de contacto entre la conciencia y los sentidos) como "como espuma" o como una pompa de jabón. Nuestra conciencia de las cosas es, qué diré, inestable: por ejemplo, es una cosa tras otra.

Otro tipo de "ilusión" es que hay un "yo" continuo. Creo que el budismo no argumenta que el mundo es una ilusión, sino que es el "yo" el que es una ilusión... o si no es una ilusión, que el "egoísmo" está "equivocado" en el sentido de que tener un sentido de yo da como resultado una "matorral de puntos de vista" y un sufrimiento sin fin.

Uno de los suttas más famosos ( Anatta-lakkhana Sutta: The Discourse on the Non-self Characteristic ) dice:

Cualquier tipo de (forma, sentimiento, percepción, determinación y/o conciencia), ya sea pasado, futuro o surgido en el presente, ya sea burdo o sutil, ya sea en uno mismo o externo, ya sea inferior o superior, ya sea lejano o cercano debe, con entendimiento correcto cómo es, ser considerado así:

'Esto no es mío, esto no soy yo, esto no es mi ser.

Las doctrinas budistas posteriores comienzan a enfatizar que el mundo está vacío (nota, no 'ilusorio' sino 'vacío'), por lo que creo que quieren decir 'vacío de sí mismo'. También se enfatiza que las cosas no tienen una existencia 'independiente', es decir, son causadas por cosas (o surgen cuando están presentes las condiciones para su surgimiento), y se disuelven cuando esas condiciones ya no están presentes.

Tomando el ejemplo de Dhammadhatu del Monte Everest, diría que surge como resultado de (o, 'está condicionado por') el movimiento de las placas tectónicas (y no es o no será eterno), y también esa percepción surge de causas (y también es impermanente).

En otras palabras, ¿es una matriz?

¿En serio? La M mayúscula implica que te refieres a la película. Supongo que recomiendo esta respuesta .

¿Alguna prueba de esto?

¿Alguna prueba de qué: prueba de que el mundo es una ilusión, o prueba de lo que enseña el budismo?

Encuentro que parte de lo que enseña el budismo parece evidente y/o de sentido común, y/o es una buena descripción de fenómenos ya observados (p. ej., infelicidad cuando muere un ser querido).

También tiene teorías plausibles (por ejemplo, la infelicidad puede ser causada por apegarse emocionalmente a algo impermanente o por esperar felicidad permanente), que también son útiles en el sentido de que son prescriptivas (por ejemplo, para evitar la infelicidad, debe evitar el apego imprudente), con técnicas y prácticas para hacerlo.

Además, el artículo incluye una prueba de la existencia de una Conciencia Superior. ¿Está eso en relación directa con el budismo (es decir, los temas discutidos aquí en este sitio)?

Como referencia, aquí está el artículo "prueba de la existencia de una conciencia superior":

Definición: La Conciencia Superior es una conciencia que siempre tiene más conocimiento (cantidad de información) que el que tienen todas las personas.

Teorema: La Conciencia Superior existe.

Prueba: Asuma que la Conciencia Superior no existe. Entonces el número Pi no puede existir en la Conciencia Humana (conocimiento de todas las personas) ya que las personas conocen, describen y operan sólo con lo que ven o intuyen. Pero el número Pi solo se puede derivar del hecho de que alguien vio o sintió el círculo ("rueda perfecta").

Creo que esta es una prueba falaz: creo que se basa en la suposición de que la capacidad de razonar sobre números irracionales implica que existe una "conciencia superior" que "conoce" una cantidad infinita de información.

Que yo sepa, eso no tiene nada que ver con el budismo. Para su información, creo que hay tratados indios tempranos sobre infinitos matemáticos (pero no especialmente budistas).

Hay algunas habilidades sobrenaturales descritas en la literatura budista: véase, por ejemplo , Ṛddhi y Abhijñā , pero creo que el consenso es que no son muy importantes para la práctica del budismo.

Lo que es importante para la práctica del budismo es eliminar o abandonar las manchas mentales como la codicia y la presunción.

Además, si encontró algún defecto lógico en este artículo, menciónelo/enumérelo.

Creo que eso está fuera de tema para este sitio, pero en caso de que esto ayude...

El papel prueba que nos vamos en Matrix. Mostramos que Matrix fue construido por el creador. Con esto resolvemos la pregunta de cómo se construye todo.

Sólo re. un error de ortografía, creo que "leave in Matrix" debería escribirse "live in a 'Matrix'".

De todos modos, en mi opinión, no "pruebas" esas cosas: en cambio, afirmas que eliges describir o modelar el mundo de esa manera. Sin embargo, en mi opinión, no demuestra que es un buen modelo. Un buen modelo sería:

• Dar cuenta de muchas/todas las observaciones actuales
• Hacer predicciones sobre el futuro.
• Idealmente, haga predicciones útiles/comprobables, sea 'falsable'.

Entonces el número Pi no puede existir en la Conciencia Humana (conocimiento de todas las personas) ya que las personas conocen, describen y operan sólo con lo que ven o intuyen.

Las personas (matemáticos) definen Pi basándose en (un número finito de) axiomas. Por ejemplo, un 'círculo perfecto' podría definirse como 'una línea cuyos puntos son equidistantes de un centro', y esa definición no implica una conciencia infinita o 'superior'.

Los matemáticos también pueden demostrar que Pi es irracional/trascendental y no se puede expresar en dígitos decimales finitos. No creo que infieran que hay una matriz infinita o Matrix que contiene estos dígitos.

Es un pequeño salto (demasiado salto) decir: "Puedo hacer geometría, por lo tanto, existe un Dios creador infinito / aleatorio / en evolución". Creo que eso es mera presunción (darle una importancia indebida a las ideas de uno).

Incidentalmente, creo que el budismo ve las ideas como una especie de sexto sentido, similar a los otros cinco: por ejemplo, de la misma manera que "un ojo percibe visiones", puedes decir que "una mente percibe ideas".

De ahí el Mono Infinito que escribió TODO EXISTE

La base de este argumento me parece ser:

• La probabilidad de escribir "banana" al azar en un teclado de 50 teclas es (( ¹ / ₅₀ ) ⁶
• Hacerlo requeriría infinitos monos
• Soy un mono, que acaba de teclear la palabra "banana"
• Por lo tanto existen "monos infinitos"

Algunas falacias lógicas con este argumento son:

• "plátano" no es una palabra aleatoria
• aunque "soy un mono" no escribo al azar

En resumen, parece estar argumentando que:

• observé algo
• sucedió al azar
• Por lo tanto, todas las demás posibilidades existen simultáneamente.

Teorema del Problema de Detención

Creo que estás diciendo que un problema infinito podría resolverse con recursos informáticos infinitos; pero está utilizando conclusiones (falaces) de pruebas anteriores para suponer que existen infinitos recursos informáticos.