La división entre sefardíes y asquenazíes

Abundan las teorías sobre esta división en particular. La teoría más popular es que los Ashkenazim se originaron en Eretz Yisrael y emigraron a Italia y luego por las orillas del río Rin hacia Alemania. Los sefardíes se originaron en Bavel y emigraron a través del norte de África y el mar Mediterráneo hasta España.

Gran parte de las diferencias en la halajá entre las primeras autoridades ashkenazíes y sefardíes se derivan de las diferencias en sus enfoques para comprender el Talmud. Hay eruditos que han sugerido que algunas de sus diferencias se remontan a las diferencias en los enfoques para explicar la Mishná entre el Talmud de Jerusalén y el de Babilonia. Esto encajaría muy bien con la teoría sobre los orígenes de las dos comunidades.

Lo que a menudo no reconocemos es que desde tiempos inmemoriales hubo comunicación entre estas dos comunidades. En algunos períodos la comunicación fue más frecuente que en otros pero cada una de estas comunidades se desarrolló con cierta conciencia de la otra. No estoy tan seguro de que las marcadas diferencias que vemos en las opiniones escritas de aquellos tiempos entre los eruditos askenazíes y sefardíes reflejen necesariamente la realidad sobre el terreno de las prácticas halájicas del judío promedio de estas dos comunidades. Recuerde que ellos no tenían las bibliotecas que tenemos y los datos empíricos de halajot y minhagim que tenemos hoy y muchas cosas que hacemos a la par del curso de muchos de los eruditos en el momento de los Rishonim.Nunca se supo de ellos, ya sea porque la costumbre aún no se había instituido o por falta de información.

No es como tener dos Toras ya que estas son las prácticas de dos comunidades separadas. El problema de Lo Sisgodidu, a la que supongo que te refieres no es un problema cuando se trata de comunidades dispares. La idea de esta prohibición es no formar grupos separados en proximidad unos de otros. Las implicaciones de cómo lidiar con la afluencia de comunidades enteras a la vez (como las comunidades sefardíes que llegaron a Alemania a fines del siglo XV) o la reunión de exiliados en Eretz Yisrael y las costumbres y prácticas dispares han sido abordadas por muchas grandes autoridades halájicas. a lo largo de los siglos, desde el último de los grandes poskim sefardíes, como Rabbeinu Shimon Ben Tzemach Duran (Rashbetz) de los siglos XV y XVI, hasta los poskim actuales de hoy en día, como Reb Moshe Feinstein, y Rav Shlomo Zalman Auerbach y LiHavdil bein Hayim LiHayim, Rav Ovadiah Yosef, Rav YS Elyashiv y otros.

La esencia de la pregunta es que aunque reconocemos la necesidad de homogeneidad expresada en la prohibición de lo sisgodidu , ¿quién tiene la autoridad para decirle a una comunidad u otra que detenga su práctica y adopte la de la otra? Y si uno puede pensar (como algunos lo han hecho) que debemos crear una comunidad mixta y tomar algo de uno y algo de otro, ¿quién tiene la autoridad para decidir por todos sobre estos asuntos? ¿Y qué pasa con el concepto de minhag avoseinu biyadeinu , que uno debe mantener las costumbres de sus antepasados?

Hace mucho tiempo existía el concepto de una comunidad que tenía una forma de hacer las cosas. Si un forastero se mudaba allí, debía adoptar las prácticas de su nueva comunidad, ya fueran más indulgentes o estrictas que las de su ciudad natal original. Hoy, salvo raras excepciones, tales comunidades no existen.

Dado que ha habido una Torá, ha habido machlokes. Hashem, en Su Sabiduría Infinita, estableció un bais din para tratar con este Devarim 17:8... Vea el rambán allí. Aquí es donde finalmente se decide toda la Torá sheb'al pe (Mishna sanhedrin ailu hen hanechnakim; encontraré la página más adelante).

Después del Galus del Sanedrín, hubo más machlokes que no se finalizaron (para nosotros) hasta que Rebbi y luego se redactó la guemara. Por supuesto, Yerushalmi tenía opiniones diferentes. También Gaon vs Nasi, y así sucesivamente. Entonces, las comunidades simplemente siguieron a su rav local o de larga distancia.

Hace tiempo que no hago "lo sisgodedu", pero por lo que recuerdo, se aplica cuando solo hay un bais din en la ciudad, si hay dos, no hay problema. En el crisol donde muchas comunidades llegaron con sus costumbres, esto puede considerarse como múltiples batei dinim. Trataré de obtener esto más tarde.

Dar un nusach diferente al de tu shul es un tema diferente de no cambiar la costumbre debido a posibles machlokes.