¿Adónde va una persona después de alcanzar el Nirvana?

En cierto sentido, continúa igual que nosotros. Una vez que alcanzó el nirvana bajo el árbol Bodhi, el Buda continuó enseñando durante otros 50 años. Fue sólo a la muerte de su cuerpo físico que experimentó el parinirvana , es decir, la liberación final. Sin embargo, esto simplemente lleva la pregunta del nirvana al parinirvana.

La pregunta de qué le sucede a un ser iluminado después de la muerte es una de las preguntas sin respuesta, es decir, ¿existe el Tathagata (Buda) después de la muerte? El Buda se negó a abordar temas metafísicos como estos. Él enseña una cosa y esa cosa es la liberación. Ve otros temas como este, la naturaleza del universo, la naturaleza del 'alma' como una distracción.

No quiere decir que esta no sea una buena pregunta, pero Buda no la respondió deliberadamente. Como tal, probablemente tampoco pueda hacerlo.

Es la respuesta de no respuesta

NOTA

Esta respuesta se basa en las enseñanzas Theravada y no es la postura de todas las escuelas budistas. Otras respuestas aquí serán desde diferentes perspectivas y deben considerarse junto con esta respuesta.

No había ninguna persona existente en el 1er lugar que dejara de existir. Lo que confundes como persona son solo los 5 agregados del apego. Son simplemente procesos naturales de causas y efectos. Una vez que alcanzas el Nibbana, se eliminan las causas para la continuación de los 5 agregados. Por lo tanto, no hay continuación.

Según tengo entendido, Crab Bucket tiene razón en que esta es una pregunta a la que nunca se da una respuesta. Contribuiré con alguna fuente e intentaré desarrollar un poco esta respuesta:

• Según el Avyakata Sutta , el Buda dice que tener un punto de vista sobre lo que le sucede a un iluminado después de la muerte es 'angustia' [Pāli: 'vippatisara'] y que los discípulos nobles y bien instruidos no declaran una respuesta.
• Según el Culamalunkya Sutta , el Buda no declara ninguno de los diez 'puntos de vista especulativos' sobre el cosmos, el alma/cuerpo o parinibbāna:

"¿Por qué he dejado eso sin declarar? Porque no es beneficioso, no pertenece a los fundamentos de la vida santa, no conduce al desencanto, al desapasionamiento, a la cesación, a la paz, al conocimiento directo, a la iluminación, al Nibbāna . Es por eso que lo he dejado sin declarar".

• Según el Aggi-Vacchagotta Sutta , el Buda dice que no declara una respuesta a la pregunta y que las cuatro posiciones (existe, no existe, existe y no existe, ni existe ni no ) son una 'matorral de puntos de vista'.

  Luego usa una analogía para ilustrar por qué estas posiciones no se aplican a él, a saber, tratar de describirlo después de la muerte sería como tratar de precisar un fuego que se ha apagado: ¿a dónde se fue? ¿Donde esta ahora? Luego usa otro símil, describiéndose a sí mismo como "profundo, ilimitado, difícil de sondear, como el mar". El segundo símil puede estar destinado a prevenir el desarrollo de una visión de aniquilación. (cf. Bodhi, 320, 2005)

  Bodhi, B. En las palabras de Buda: una antología de discursos del canon pali, 2005.

Esta pregunta es útil porque: 1. es inevitable, 2. ilustra el tipo de cosas que se consideran 'irritantes' o conducen a una "maraña de puntos de vista", etc. ¡Entonces, sumérgete! ¡Saber en qué no perder el tiempo es muy beneficioso!

Si el Buda se negó a responder, entonces, como todos han dicho, eso debería decirte algo. Se pierde mucho aliento en el debate sobre lo que existe o no. Mis maestros de Auto-Indagación hablaban de que solo había Dos Cosas Reales: El Vacío y la Experiencia . Quizás estos correspondan al Nirvana y la realidad tal como la percibimos. Son uno, pero eso no se suele ver.

La analogía de la llama que se apaga: ¿adónde fue? - es común. Prefiero esta analogía: una vida es como una actuación musical: cuando termina, se hace. No vino de alguna parte, y no fue a ninguna parte. Si fue una improvisación, como jazz en vivo o algo así, entonces ni siquiera está escrito. Si no fue registrado, entonces aparte de los recuerdos de las personas, no tiene ningún efecto duradero.

La clave para considerar un imponderable como la Muerte es preguntarse: ¿Por qué me importa esto? Sigue preguntando hasta que lo descubras, luego sigue adelante. Eso es Auto-Indagación, que conduce a la No-dualidad.

Después de alcanzar el Nirvana, ¿qué sucede con la persona (consciente) después de la muerte?

Después de alcanzar el Nirvana, la persona es y no es después de la muerte.

¿La persona deja de existir?

La persona no deja de existir, ni la persona existe.

Si no, ¿la persona va a algún lugar tranquilo?

La persona no va a un lugar tranquilo, ni la persona va a un lugar tranquilo.

Le daré una puñalada a este. Lo que necesita ser entendido para esto es la idea de 'anatta'. Esto no es 'no-yo', es 'no-yo'. La diferencia es esta: 'No Self' es una opinión. Un punto de vista. Para saber que no había un 'yo', uno necesitaría saber todo en todo momento pasado, futuro y presente. Buda condena categóricamente el sostener puntos de vista como meras opiniones basadas en el contacto a través de los sentidos. http://obo.genaud.net/dhamma-vinaya/bd/dn/dn.01.6.olds.bd_end.htmLa idea de 'no-yo' es una cosa que se puede ver por uno mismo: "Esto" (y "Eso") no son yo. La comprensión de que una cosa no es el yo se basa en la idea de que si fuera el yo se podría controlar, como, por ejemplo, decir que no iba a morir. Eso no puede ser, por lo que lo que está fuera de nuestro control no puede ser el yo.

El diálogo es así (de Vinaya Pitaka, MV 1):

"La conciencia no es el yo... En la medida en que, monjes, como la conciencia no es el yo, la conciencia tiende a la enfermedad, y uno no tiene la oportunidad de decir con respecto a la conciencia: 'Que la conciencia se vuelva tal para mí, que la conciencia no se vuelva así para mí. ¿Qué piensan de esto, monjes? ¿El cuerpo es permanente o impermanente? "Impermanente, Señor". "Pero lo que es impermanente, ¿es doloroso o placentero?" "Doloroso, Señor". "Pero, ¿es adecuado considerar lo que es impermanente, doloroso, de naturaleza cambiante, como 'Esto es mío, esto soy yo, esto es mi ser'?" "No es Señor". ...

Eso entendido ha de extenderse a todo lo que ha llegado a existir, entendiendo que 'lo que ha llegado a existir está sujeto al tiempo, y sujeto al tiempo, tiene un principio, un medio y un fin. Una de las muchas formas en que Gotama solía describir 'todo lo que existe' eran los khandhas (las reservas): cuerpo, experiencia sensorial, percepción, creación propia y conciencia. Otro era 'El Todo': el ojo y la vista, el oído y el oído, la nariz y los olores, la lengua y los gustos, el cuerpo y el tacto, y la mente y las cosas.

Lo que sucede después de la muerte al alcanzar Nibbana (o Pari-nibbana) se comprende mejor comprendiendo primero cómo ocurre la llegada a la existencia. Ese es el Paticca Samuppada, que es brevemente: Este ser, que se convierte, al terminar esto, en terminar aquello.

Debido a que el individuo previamente existente en el momento de la muerte no ve el resultado en más dolor y muerte en la asunción de la existencia, actúa de tal manera que crea una nueva existencia. Su identificación con los actos del cuerpo, el habla y la mente destinados a crear la existencia dan como resultado identificado con las consecuencias que toman la forma de: contacto con identificado con la conciencia de las formas nombradas. "Veo formas".

Si ese individuo no hubiera actuado de tal manera que creara contacto con la conciencia identificada con las formas nombradas, no habría llegado a identificarse con la existencia ni llegaría al final de esa existencia.

Eso es Nibbana. El sentarse ante, por así decirlo, la posibilidad de existir y no hacer eso.

Así que no es que 'una persona' alcance Nibbana, es que 'la persona', aquello con lo que se ha identificado previamente como 'Yo' o 'mi' o 'yo', los khandhas, el todo, es abandonado por el obtención de Nibbana.

Lo que sea que quede no se puede describir porque el lenguaje (especialmente el inglés con su sujeto, verbo y objeto) está ligado a la terminología de la existencia. No obstante, hablando convencionalmente, se menciona que el Arahant experimenta sin identificarse con la experiencia de los sentidos (en su caso, la experiencia de sensaciones que no son ni agradables ni desagradables) y la conciencia (vinnana, la llamada vinnana anidassana, la conciencia invisible).

Para una colección de materiales sobre vinnana anidassana ver: http://obo.genaud.net/backmatter/glossology/green_tea/green_tea_toc.htm

Atma o alma da vida al Cuerpo. Un cuerpo es simplemente una herramienta para lograr los deberes de un Athma o Karma. Cada vez que nace alguien o algo, es para hacer una serie de deberes. La salvación o nirvana se alcanza de una vez y para siempre cuando un alma completa todos sus deberes y se libera de sus responsabilidades. Cuando una persona no cumple con sus deberes y roles, renace y el círculo de vida, muerte y renacimiento continúa hasta que el alma logra lo mismo. Al athma se le asigna un nuevo cuerpo y un nuevo conjunto de deberes.

Después de alcanzar la salvación eterna/nirvana, el alma se une a un círculo de almas llamado pithru-athmas. Significado atma de los antepasados. La razón por la cual las almas se paran o se sientan en un círculo es porque entre las almas, nadie es más grande o más pequeño, al igual que un círculo no tiene fin ni principio. Una vez que se logra la salvación, el alma toma su posición legítimamente ganada entre los Pithru-athmas. Paz. :)