En física, la cantidad de energía es el aspecto más fundamental de la existencia. Todas las "entidades" tienen algún tipo de energía (ya sea cinética o potencial) como un aspecto intrínseco de su ser. Aunque la gente a menudo usa un lenguaje que sugiere que existen conceptos o fenómenos (p. ej., "una señal se propaga..."), dicho lenguaje en realidad es solo una abreviatura para las descripciones de una colección de entidades.
La cantidad, la energía, es una medida de la capacidad de una entidad para realizar un trabajo sobre otra entidad (es decir, para hacer que le suceda algo). Los cristianos claramente creen que Dios hace que las cosas sucedan. ¿Creen los cristianos que el concepto de energía (como lo entiende la física) se puede aplicar a Dios?
Primero, estoy de acuerdo con la mayoría de las respuestas aquí: fundamentalmente, Dios no es parte del universo, ni está sujeto a sus leyes. Su interacción es a voluntad y de la forma que él elija. Tal interacción implicará algún tipo de energía, pero no es necesariamente energía la que se transforma de una forma a otra. Por su naturaleza, la interacción divina con el universo implica una modificación externa, por lo que se agrega o elimina energía del sistema.
La pregunta más importante es si el cristianismo y la ciencia están o no separados, vinculados o en oposición. Su declaración en un comentario a otra respuesta fue:
Solo en el último año más o menos me he dado cuenta de la verdad de su declaración. Me criaron para creer que los cristianos estaban muy interesados en la verdad y que pensaban que la ciencia respaldaba sus creencias. Ahora veo que es mucho más una cuestión de que sus creencias se oponen a la ciencia y toman de la ciencia solo cuando se ven obligados a hacerlo.
Puedo entender la fuente de esta creencia, pero su premisa es defectuosa. La "verdad" es un concepto abstracto, y uno que la ciencia no trata directamente. La ciencia nos da los medios para medir y, usando esas medidas, extrapolar conclusiones, pero estas medidas (y ciertamente las conclusiones) siempre están sujetas a refinamiento. La "verdad", si vuestra filosofía lo permite, es inmutable. Representa el estado de las cosas tal como son , no como podemos observar que son. Esto se remonta a su otra pregunta con respecto a la omnisciencia frente al HUP; Dios tiene la verdad , nosotros tenemos la observación.
Nuestras creencias no se oponen ni contrastan con la ciencia. Sí, ciertamente encontrará cristianos (o grupos de ellos) que creen algunas cosas que son científicamente improbables, inverosímiles o incluso absolutamente falsas. Algunos de estos cristianos sostienen que estos elementos son doctrinalmente esenciales y se irán a la tumba luchando contra usted. Otros reconocerán el contexto en el que fueron escritos y reconciliarán sus creencias con nuestros mejores esfuerzos intelectuales. Dios nos ha dado el intelecto, y nos corresponde usarlo. Dicho esto, cosas como los milagros están, por definición, fueradel campo de la ciencia. No es que estén en oposición, sino que se trata de dos cosas diferentes. Los milagros son Dios interactuando directamente con el universo, y todas las apuestas están canceladas cuando se trata de explicarlos desde una base científica porque no lo son . Pedirle a un cristiano que explique la naturaleza de los milagros en un contexto científico es un engaño.
La energía es simplemente materia en otra forma (ver Wikipedia ). Tanto la materia como la energía son parte del universo creado, hecho por Dios (ver Libro de Génesis). La energía, como la materia, fue creada por Dios. No es un atributo de Dios, como tampoco la altura, el peso o el color del cabello.
Obvia excepción para el Jesús encarnado, que habría tenido energía, altura y color de cabello.
Hay demasiadas ideas diferentes sobre la relación entre Dios y el Universo para cubrirlas todas. Aquí hay un intento de explicar una vista bastante común (que parece haberse ofrecido en otras respuestas):
Si tiene experiencia en programación: suponga que todo el universo que conocemos es en realidad una simulación que se ejecuta como un programa en una computadora. Ahora suponga que el programador abre un depurador y comienza a jugar con las variables. Él o ella pueden estropear invariantes o relaciones que el programa originalmente obedecería, pero no llamarías al programador y al depurador parte del programa. El depurador no tendría energía simulada, ni tampoco el programador (a menos que lo hayan programado específicamente para que funcione de esa manera), están fuera del programa (presumiblemente con energía real ).
Análogamente, uno puede imaginarse a Dios como el programador que puede intervenir como se desee o no; Él no es realmente parte de la simulación, por así decirlo, así que aunque todo lo que se está simulando tiene energía simulada, Él no lo hace intrínsecamente, y Sus intervenciones pueden o no depender de los detalles de lo que sucede.
Éxodo 3:2-14 (NASB) dice esto:
El ángel de Jehová se apareció a [Moisés] en una llama de fuego en medio de una zarza; y miró, y he aquí, la zarza ardía con fuego, pero la zarza no se consumía... Dios lo llamó de en medio de la zarza y dijo... el lugar en que estás parado es tierra santa. Dios dijo a Moisés: “YO SOY EL QUE SOY”; y dijo: Así dirás a los hijos de Israel: YO SOY me ha enviado a vosotros.
El fuego normalmente es el resultado de una liberación de energía en forma de luz y calor causada por un cambio químico en algo que se está quemando. En la quema normal, hay un cambio de estado pero la cantidad total de energía/materia en el universo permanece constante.
En este pasaje, sin embargo, Moisés es testigo de algo extraño. Ve llamas que existen sin ningún medio visible de apoyo, es decir. una liberación de energía sin un cambio correspondiente en la química del universo material. Esto viola sus expectativas, por lo que, naturalmente, quiere ver más de cerca. Al hacerlo, percibe que Dios está presente. Según el entendimiento de Moisés, la zarza no es la fuente de la energía que se libera, sino Dios.
Esto es consistente con la descripción en Génesis (un libro a menudo asociado con Moisés) que describe a Dios como la fuente de toda energía y materia en el universo. Dios no necesita nada fuera de sí mismo para sustentarlo, sino que es la fuente de todo lo demás.
En la Biblia, entonces, vemos que Dios tiene la capacidad de hacer trabajo (es decir, influir en el universo) no porque el concepto de energía se aplique a Él, sino porque Él puede aplicar el concepto de energía al universo.
La teología de la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días (mormones) difiere sustancialmente de las otras respuestas.
Las diferencias empiezan desde el principio. La fe mormona enseña que la creación ex nihilo es un concepto falso y que, en cambio, Dios organizó el mundo a partir de materia que estaba "sin forma" ( Gen 1: 2 , más información y discusión aquí ). Se entiende por ésta la materia que estaba desorganizada, caótica, etc. de la que hay una cantidad infinita .
En la misma línea, Doctrina y Convenios, que se considera canon en la Iglesia SUD, enseña que "los elementos son eternos" ( D. y C. 93:33 ), y que la materia "no fue creada ni hecha, ni tampoco puede ser". ( D. y C. 93:29 ) (de acuerdo con la primera ley de la termodinámica).
En cuanto a cómo se aplica esto a Dios, Doctrina y Convenios enseña que "El Padre tiene un cuerpo de carne y huesos tan tangible como el del hombre". ( D. y C. 130:22 ). Los cuerpos están hechos de materia, y la materia es energía, por lo tanto Dios está hecho de energía, tal como lo somos tú y yo.
No. Dios existía "antes" del universo, el tiempo y el espacio y está completamente más allá de las leyes de la física. Si acepta múltiples universos, él también está más allá de todos ellos. Creó las leyes de la física. Esto se profesa en la mayoría de los principales credos cristianos de alguna forma, por ejemplo, "Creo en Dios Padre, Creador del cielo y la tierra, de todo lo que se ve y lo que no se ve ". (énfasis mío), y es generalmente aceptado por los cristianos. Hay algunas excepciones, pero todos los católicos, ortodoxos y, hasta donde yo sé, todos los protestantes aceptan esto como verdad.
La energía se puede definir en física como la capacidad de realizar un trabajo, como dices, y se mide en julios o unidades equivalentes. Usted pregunta si podemos atribuir energía a Dios en este sentido. La capacidad de Dios para actuar en el mundo es una pregunta diferente: creo que está preguntando sobre la capacidad de medir la propia energía de Dios en algún sentido, ya sea energía cinética o energía potencial o cualquier otra cosa.
Para calcular tal cantidad, necesitaríamos tomar medidas de algún tipo y de alguna manera terminar con un valor en unidades de kg.m 2 .s -2= J. Este esfuerzo se ve obstaculizado ya que no hay forma de medir la masa, la longitud, etc. de Dios, ya que este tipo de medidas no se pueden aplicar a Dios. Es decir, no podemos medir la energía de Dios por la misma razón que no podemos medir su tamaño: no hay nada especial en la energía en este sentido. ¿Podemos medir su energía cinética (= energía que depende de la masa y la velocidad)? No, porque Dios no tiene ninguno. ¿Energía potencial (= energía que depende de la posición dentro de un campo gravitatorio)? No, porque Dios no está ubicado en un campo gravitatorio y, de hecho, no está ubicado en ningún punto del espacio. Además, no hay ninguna razón particular para creer que incluso si tuviera energía, estaría sujeto a la conservación de la energía (no vamos a llegar muy lejos tratando de aplicar el teorema de Noether).
Esto va más allá de una mera dificultad práctica (quiero decir, no es cierto decir que Dios tiene masa pero simplemente no podemos calcularla). Teológicamente, atributos como "masa" no se pueden aplicar a Dios, porque Dios es un tipo de cosa completamente diferente a las personas u objetos ordinarios. El argumento va más o menos así. La existencia de Dios es pura (en terminología escolástica, es actus purus , acción pura) porque su existencia (1) no depende de nada más, (2) no cambia y (3) no tiene potencial para ser diferente de lo que es. . Por lo tanto, es un error de categoría aplicar cualquier atributo contingente a Dios, cualquier cualidad o cantidad que podamos imaginar variando con el tiempo o en diferentes circunstancias. La masa es este tipo de cantidad. Ver Tomás de Aquino, Summa Theologica, Parte 1 Q3 para la exposición clásica. Habla de que altura, profundidad, color y temperatura son conceptos inaplicables pero es la misma idea.
Es cierto que algunas personas han tratado de aplicar conceptos como "energía" a Dios. Teilhard de Chardin usó continuamente el lenguaje de la física, de manera dudosa, y en particular habló de que los humanos tenían "energía espiritual" que aumentaría y se fusionaría con la energía espiritual de Dios. Pero:
... usa en metáfora palabras como energía, tensión, fuerza, ímpetu y dimensión como si retuvieran el peso y el empuje de sus usos científicos específicos. La conciencia, por ejemplo, es un asunto sobre el cual se ha dicho que Teilhard tiene puntos de vista esclarecedores. En su mayor parte, la conciencia se trata como una manifestación de energía, aunque esto no nos ayuda mucho porque la palabra 'energía' en sí misma es corrompida; pero en otra parte aprendemos que la conciencia es una dimensión, o es algo con masa, o es algo corpuscular y particulado que puede existir en varios grados de concentración, siendo a veces infinitamente difuso.
Eso es de la famosa reseña crítica de Peter Medawar de El fenómeno del hombre . Es un gran recordatorio para tener mucho cuidado con la interpretación excesiva o la aplicación incorrecta de conceptos de la física.
Dios es Espíritu puro, si tuvieras una balanza espiritual, Él la llenaría.
Santo Tomás de Aquino aborda bastante esta idea.
Este error parece haberse originado a partir de dos declaraciones de los antiguos. Porque los primeros que comenzaron a observar la naturaleza de las cosas, al no poder elevarse por encima de su imaginación, supusieron que no existían más que cuerpos. Por eso decían que Dios era un cuerpo, al que consideraban principio de otros cuerpos. Y como sostuvieron que el alma era de la misma naturaleza que el cuerpo que consideraban como el primer principio, como se dice De Anima i, 2, se seguía que el alma era de la naturaleza de Dios mismo. Según esta suposición, también los maniqueos, pensando que Dios era luz corpórea, sostenían que el alma era parte de esa luz ligada al cuerpo.
http://www.newadvent.org/summa/1090.htm
Como dicen otras respuestas, su premisa es que nada más puede existir. Pero considere a aquellas personas a las que admira y admira:
Considere lo que siente que son cualidades excelentes en otros seres humanos y luego considere dónde está su origen. ¿Cuál es la fuente de nuestra racionalidad y, además, de nuestro deseo de razonar? No es meramente autoconservación.
Creo que es nuestra alma y si tenemos un alma que anime nuestra racionalidad, debemos tener un Creador que anime nuestra alma.
mago de cobertura
Roberto Haraway