¿Existe realmente el "libre albedrío", incluso si el universo se repite en un patrón perfecto?

Todos sienten esta visión conflictiva: sentimos que somos libres, pero también sentimos que no somos libres. Swami Vivekananda dice ( Complete Works , V8 p 35 y disponible aquí bajo el título Lectures and Discourses sub-heading Discourses on Jnana-Yoga - http://cwsv.belurmath.org/volume_8/vol_8_frame.htm ):

Vedanta dice: 'Somos libres y no libres al mismo tiempo'. Eso significa que nunca somos libres en el plano terrenal, pero siempre libres en el lado espiritual. El Ser está más allá tanto de la libertad como de la esclavitud. Somos Brahman, somos conocimiento inmortal más allá de los sentidos, somos Bienaventuranza Absoluta.

Pero primero, el universo se repite. El universo se repite. Esto se enseña en las Escrituras. Brahma Sutras 1.3.30 dice (traductor de Swami Vireswarananda, disponible aquí - http://www.wisdomlib.org/hinduism/book/brahma-sutras/d/doc62753.html ):

Y debido a la igualdad de nombres y formas (en cada nuevo ciclo) no hay contradicción (a la eternidad de las palabras védicas) incluso en la rotación de los ciclos del mundo, como se ve en Sruti y Smriti.

Y en su comentario sobre este verso, Sankara dice:

… Esta existencia eterna del mundo en formas finas y burdas es presentada por los textos Sruti y Smriti. 'Como antes el Señor ordenó el sol y la luna, el cielo, la tierra y el cielo', etc. (Rg-Veda 10.190.3).

Y en Brahma Sutras 2.1.35-36 dice:

Si se dice (que es) no (posible) por falta de cualquier distinción en el trabajo (antes de la creación), (decimos) no, porque (el mundo) no tiene principio.

Y (que el mundo no tiene principio es razonable y también se ve (de las escrituras).

Y el comentario de Sankara sobre el versículo 35:

… es respondida por el Sutra, que dice que la creación no tiene un comienzo y que la cuestión de la primera creación no puede surgir. Es como una semilla y su brote. De modo que las almas individuales siempre han tenido una existencia previa y han hecho buenas o malas obras de acuerdo con lo que el Señor ordena su suerte en una creación posterior.

Y su comentario sobre el versículo 36:

La razón nos dice que la creación debe ser sin principio. Porque si el mundo no existiera en un estado potencial en forma de Samskaras (impresiones), entonces se produciría una cosa absolutamente inexistente en la creación. En ese caso, incluso las almas liberadas podrían renacer. Además, la gente estaría disfrutando o sufriendo sin haber hecho nada para merecerlo: un ejemplo de efecto sin causa, lo cual es absurdo. No se puede atribuir a la ignorancia primitiva, la cual, siendo una, requiere la diversidad del trabajo pasado individual para producir resultados variados. Las escrituras también postulan la existencia del mundo en ciclos anteriores en textos como 'El Señor diseñó el sol y la luna como antes' (Rg-Veda 10.190.3).

Así que la parcialidad y la crueldad no pueden ser imputadas al Señor.

Swami Vivekananda dice ( Complete Works , V2, pp 229-31 y disponible aquí bajo el título Jnana Yoga , subtítulo Inmortalidad - http://cwsv.belurmath.org/volume_2/vol_2_frame.htm ):

Pero la cuestión de la inmortalidad aún no está resuelta. Hemos visto que todo en este universo es indestructible. No hay nada nuevo; no habrá nada nuevo. La misma serie de manifestaciones se presentan alternativamente como una rueda, subiendo y bajando. Todo movimiento en este universo tiene la forma de ondas, subiendo y bajando sucesivamente. Sistema tras sistema están saliendo de formas finas, evolucionando y tomando formas más burdas, fundiéndose de nuevo, por así decirlo, y volviendo a las formas finas. Nuevamente surgen de eso, evolucionando durante un cierto período y volviendo lentamente a la causa. Así con toda la vida. Cada manifestación de vida surge y luego retrocede. ¿Qué baja? La forma. La forma se rompe en pedazos, pero vuelve a surgir. En cierto sentido, los cuerpos y las formas incluso son eternos. ¿Cómo? Supongamos que tomamos una cantidad de dados y los lanzamos, y caen en esta proporción: 6 — 5 — 3 — 4. Tomamos los dados y los lanzamos una y otra vez; debe haber un tiempo en que volverán a aparecer los mismos números; debe venir la misma combinación. Ahora cada partícula, cada átomo, que está en este universo, lo tomo por tal dado, y estos están siendo arrojados y combinados una y otra vez. Todas estas formas ante ti son una combinación. Aquí están las formas de un vaso, una mesa, una jarra de agua, etc. Esta es una combinación; con el tiempo, todo se romperá. Pero debe llegar un momento en el que vuelva a aparecer exactamente la misma combinación, en el que tú estarás aquí, y esta forma estará aquí, se hablará de este tema y este cántaro estará aquí. Esto ha sido un número infinito de veces, y un número infinito de veces esto se repetirá. Hasta ahora con las formas físicas. ¿Qué encontramos? Que incluso la combinación de formas físicas se repite eternamente.

Una conclusión muy interesante que se deriva de esta teoría es la explicación de hechos como estos: Algunos de ustedes, tal vez, han visto a un hombre que puede leer la vida pasada de otros y predecir el futuro. ¿Cómo es posible que alguien vea cuál será el futuro, a menos que haya un futuro regulado? Los efectos del pasado se repetirán en el futuro, y vemos que es así. Has visto la gran rueda de la fortuna en Chicago. La rueda gira, y los pequeños cuartos de la rueda vienen regularmente uno tras otro; un grupo de personas entra en estos, y después de haber dado la vuelta al círculo, salen, y entra un nuevo grupo de personas. Cada uno de estos grupos es como una de estas manifestaciones, desde los animales más bajos hasta el hombre más alto. . La naturaleza es como la cadena de la rueda de la fortuna, interminable e infinita, y estos pequeños carruajes son los cuerpos o formas en los que van cabalgando nuevos lotes de almas, subiendo más y más alto hasta que se vuelven perfectos y salen de la rueda. Pero la rueda sigue. Y mientras los cuerpos estén en la rueda, se puede predecir absoluta y matemáticamente adónde irán, pero no así las almas. Así es posible leer con precisión el pasado y el futuro de la naturaleza. Vemos, entonces, que hay recurrencia de los mismos fenómenos materiales en ciertos períodos, y que las mismas combinaciones han tenido lugar a través de la eternidad. Pero esa no es la inmortalidad del alma. Ninguna fuerza puede morir, ninguna materia puede ser aniquilada. ¿Qué pasa con eso? Continúa cambiando, hacia adelante y hacia atrás, hasta que regresa a la fuente de donde vino. No hay movimiento en línea recta. Todo se mueve en círculo; una línea recta, infinitamente producida, se convierte en un círculo. Si ese es el caso, no puede haber degeneración eterna para ningún alma. No puede ser. Todo debe completar el círculo y volver a su origen. ¿Qué somos tú y yo y todas estas almas? En nuestra discusión sobre evolución e involución, hemos visto que tú y yo debemos ser parte de la conciencia cósmica, la vida cósmica, la mente cósmica, que se involucró y debemos completar el círculo y volver a esta inteligencia cósmica que es Dios. Esta inteligencia cósmica es lo que la gente llama Señor, o Dios, o Cristo, o Buda, o Brahman, lo que los materialistas perciben como fuerza, y los agnósticos como ese más allá infinito, inexpresable; y todos somos parte de eso. Todo debe completar el círculo y volver a su origen. ¿Qué somos tú y yo y todas estas almas? En nuestra discusión sobre evolución e involución, hemos visto que tú y yo debemos ser parte de la conciencia cósmica, la vida cósmica, la mente cósmica, que se involucró y debemos completar el círculo y volver a esta inteligencia cósmica que es Dios. Esta inteligencia cósmica es lo que la gente llama Señor, o Dios, o Cristo, o Buda, o Brahman, lo que los materialistas perciben como fuerza, y los agnósticos como ese más allá infinito, inexpresable; y todos somos parte de eso. Todo debe completar el círculo y volver a su origen. ¿Qué somos tú y yo y todas estas almas? En nuestra discusión sobre evolución e involución, hemos visto que tú y yo debemos ser parte de la conciencia cósmica, la vida cósmica, la mente cósmica, que se involucró y debemos completar el círculo y volver a esta inteligencia cósmica que es Dios. Esta inteligencia cósmica es lo que la gente llama Señor, o Dios, o Cristo, o Buda, o Brahman, lo que los materialistas perciben como fuerza, y los agnósticos como ese más allá infinito, inexpresable; y todos somos parte de eso. que se involucró y debemos completar el círculo y volver a esta inteligencia cósmica que es Dios. Esta inteligencia cósmica es lo que la gente llama Señor, o Dios, o Cristo, o Buda, o Brahman, lo que los materialistas perciben como fuerza, y los agnósticos como ese más allá infinito, inexpresable; y todos somos parte de eso. que se involucró y debemos completar el círculo y volver a esta inteligencia cósmica que es Dios. Esta inteligencia cósmica es lo que la gente llama Señor, o Dios, o Cristo, o Buda, o Brahman, lo que los materialistas perciben como fuerza, y los agnósticos como ese más allá infinito, inexpresable; y todos somos parte de eso.

En el Gita (IX. 7-8), Krishna dice (traductor de Swami Gambhirananda):

Oh hijo de Kunti, todos los seres regresan al final de un ciclo a Mi Prakrti. Los proyecto de nuevo al comienzo de un ciclo.

Manteniendo bajo control Mi propia Prakrti, proyecto una y otra vez toda esta multitud de seres que son impotentes debido a la influencia de (su propia) naturaleza.

Y en Gita VIII. 19:

Oh, hijo de Prtha, después de nacer una y otra vez, esa misma multitud de seres desaparece a pesar de sí misma al acercarse la noche. Cobra vida al acercarse el día.

Y en Gita XVIII. 60-61:

Siendo atado por tu propio deber nacido de la naturaleza, oh hijo de Kunti, tú, siendo impotente, en verdad harás lo que no deseas hacer debido a la indiscriminación.

Oh Arjuna, el Señor reside en la región del corazón de todas las criaturas, girando a través de Maya a todas las criaturas (como si) estuvieran montadas en una máquina.

En el Evangelio de Sri Ramakrishna , Ramakrishna Paramahamsa dice (Capítulo 9 – Consejos para los Brahmos y disponible aquí - http://www.belurmath.org/gospel/chapter09.htm ):

VAIDYANATH: "Señor, tengo una duda. La gente habla del libre albedrío. Dicen que un hombre puede hacer el bien o el mal según su voluntad. ¿Es verdad? ¿Somos realmente libres de hacer lo que queramos?"

MAESTRO: "Todo depende de la voluntad de Dios. El mundo es Su juego. Él ha creado todas estas cosas diferentes: grandes y pequeñas, fuertes y débiles, buenas y malas, virtuosas y viciosas. Todo esto es Su maya, Su deporte. Debes haber observado que no todos los árboles de un jardín son del mismo tipo.

"Mientras un hombre no ha realizado a Dios, se cree libre. Es Dios mismo quien mantiene este error en el hombre. De lo contrario, el pecado se habría multiplicado. El hombre no habría tenido miedo del pecado, y no habría habido castigo. para ello.

"Pero, ¿conoces la actitud de alguien que ha realizado a Dios? Siente: 'Yo soy la máquina, y Tú, oh Señor, eres el Operador. Yo soy la casa y Tú eres el Morador. Yo soy el carro y Tú eres el Conductor Me muevo como Tú me mueves, hablo como Tú me haces hablar.

Entonces la pregunta es, si este universo y todas estas formas se repiten y no hay libre albedrío, ¿el hombre es libre de hacer lo que quiera? No. Lo que importa es tu mente y tu motivo. Nuevamente, en el mismo capítulo del Evangelio de Sri Ramakrishna , Ramakrishna dice:

"'Cual es el sentimiento de amor de un hombre, así es su ganancia.' Una vez dos amigos iban por la calle, cuando vieron a unas personas escuchando una lectura del Bhagavata. 'Ven, amigo', se dijo el uno al otro. 'Escuchemos el libro sagrado'. Dicho esto, entró y se sentó. El segundo hombre se asomó y se fue. Entró en una casa de mala fama. Pero muy pronto se sintió disgustado con el lugar. '¡Qué vergüenza!' se dijo a sí mismo. 'Mi amigo ha estado escuchando la palabra sagrada de Hari; ¡y mira dónde estoy!' Pero el amigo que había estado escuchando el Bhagavata también se disgustó: '¡Qué tonto soy!' dijo. 'He estado escuchando el bla, bla, bla de este tipo, y mi amigo se lo está pasando en grande.' Con el tiempo, ambos murieron. El mensajero de la Muerte vino por el alma del que había escuchado el Bhagavata y la arrastró al infierno. El mensajero de Dios vino por el alma del que había estado en la casa de prostitución y la llevó al cielo.

“Verdaderamente, el Señor mira dentro del corazón de un hombre y no lo juzga por lo que hace o por dónde vive. 'Krishna acepta el sentimiento interior de amor de un devoto'.

“En la secta Kartabhaja, el maestro, mientras da la iniciación, le dice al discípulo: 'Ahora todo depende de tu mente'. De acuerdo con esta secta, 'El que tiene la mente correcta encuentra el camino correcto y también logra el fin correcto'. Fue a través del poder de su mente que Hanuman saltó sobre el mar. 'Soy el sirviente de Rāma; he repetido el santo nombre de Rāma. ¿Hay algo imposible para mí?', esa era la fe de Hanuman.

Krishna dice ( Gita XVIII. 62):

Refúgiate solo en Él con todo tu ser, oh descendiente de la dinastía Bharata. Por Su gracia alcanzaréis la Paz suprema y la Morada eterna.

Entiende que no hay libre albedrío, pero piensa y actúa como si hubiera libre albedrío.

Antes de presentar la discusión sobre el destino y el libre albedrío, me gustaría citar una declaración.

1. Las enseñanzas de las escrituras (vedas) están dirigidas a toda la humanidad y, por lo tanto, las enseñanzas son muchas y variadas de acuerdo con el nivel de las personas. Por lo tanto, lo que sea relevante para una persona o un grupo de personas no lo será para otros y, por lo tanto, si observamos superficialmente toda la enseñanza védica, puede parecer confuso y también contradictorio en algunos lugares. -Swami Paramarthananda

2. Es una tradición muy bonita. Entonces Guru no es prescindible si quieres tener conocimiento. Si quieres confundirte, puedes leer por tu cuenta. - Swami Dayananda Saraswati.

Las declaraciones anteriores fueron tomadas del video aquí .

Entonces, en lugar de citar diferentes textos, presentaré el contenido como un diálogo entre un discípulo y un gurú. La discusión tuvo lugar entre el célebre y renombrado Jeevanmukta Sri Sri Jagadguru Sankaracharya Chandrasekhara Bharati Mahaswami , el 34º Peethadhipati de Sringeri Sarada Peetham y su discípulo. La conversación está tomada del libro Diálogos con el Gurú de R. Krishna Swami Iyer.

Una noche, un discípulo se acercó a Su Santidad con el fin de obtener una instrucción valiosa, pero encontró palabras que querían expresar su intención y Su Santidad se alivió iniciando la conversación él mismo.

Su Santidad : Espero que esté prosiguiendo sus estudios en el Vedanta como de costumbre.
Discípulo : No puedo decir que haga ningún estudio regular, pero estudio un poco de vez en cuando.
HH : En el curso de tus estudios, te habrías enfrentado a muchas dudas.
D : No puedo decir que haya estudiado lo suficientemente profundo incluso para eso.
HH : No me refiero a las dudas que surgen cuando nos esforzamos por captar los tecnicismos del sistema Vedanta, sino sólo a esos amplios problemas que se presentan a cualquiera que intente pensar seriamente.
D : Ciertamente, hay muchas de esas dudas.
HH : ¿Me formularías una de esas dudas y me contarías cómo has intentado resolverla?
D: Mencionaré una de esas dudas, que me viene repetidamente a la cabeza y para la que aún no he encontrado solución. Estaré muy agradecido si Vuestra Santidad me lo soluciona.
HH : Por favor, menciónalo.
D : No es otro que el problema del eterno conflicto entre el destino y el libre albedrío. ¿Cuáles son sus respectivas provincias y cómo se puede evitar el conflicto?
HH : El problema es realmente muy grande y desconcertaría el intelecto de los más altos pensadores, si se presentara en la forma en que usted lo ha hecho.
D : ¿Qué tiene de malo mi presentación? De hecho, solo expliqué mi problema y ni siquiera expliqué cómo lo encuentro difícil de resolver.
HH : Tu dificultad surge incluso en ese mero enunciado del problema.
D : ¿Cómo?
HH : Un conflicto es concebible y posible sólo si hay dos cosas. No puede haber conflicto si sólo hay una sola cosa.
D : Pero aquí hay dos cosas, el destino y el libre albedrío.
HH : Exactamente, es solo esa suposición la responsable del problema que surge en tu mente.
D : No es mi suposición en absoluto. ¿Cómo puedo ignorar el hecho de que existen como factores independientes, conceda su existencia o no?
HH : Ahí es donde te equivocas de nuevo.
D : ¿Cómo?
S.S: Como seguidor de nuestro Sanatana Dharma, debes saber que el destino no es nada ajeno a ti, sino solo la suma total de los resultados de tus acciones pasadas. Así como Dios no es más que el dispensador de los frutos de tus acciones, el destino, que representa esos frutos, no es Su creación sino solo la tuya. El libre albedrío es lo que ejercitas cuando actúas ahora.
D : Todavía no veo cómo no son dos cosas distintas.
HH : Tenlo de esta manera. El destino es karma pasado, el libre albedrío es karma presente. Ambos son realmente uno, es decir, karma, aunque pueden diferir en el tiempo. No puede haber conflicto cuando son realmente uno.

D : Pero la diferencia en el tiempo es una diferencia vital que no podemos pasar por alto.
S.S: No quiero que lo pases por alto, sino solo que lo estudies más profundamente. El presente está ante ti y, mediante el ejercicio del libre albedrío, puedes intentar moldearlo. El pasado es pasado y, por lo tanto, está más allá de su visión y se llama correctamente adrishta, lo invisible. No puedes razonablemente intentar averiguar la fuerza relativa de dos cosas a menos que ambas estén frente a ti. Pero, según nuestra propia definición, el libre albedrío, solo el karma presente está ante ti y el destino, el karma pasado, es invisible. Incluso si ves a dos luchadores físicamente en cuclillas frente a ti, no puedes decidir sobre su fuerza relativa. Porque uno puede tener peso, el otro agilidad; uno músculos y otro tenacidad; uno el beneficio de la práctica y el otro de la frialdad del juicio y así sucesivamente. Sobre esta base, podemos seguir construyendo argumentos sobre argumentos para demostrar que un luchador en particular será el ganador. Pero la experiencia muestra que cada una de estas calificaciones puede fallar en cualquier momento o puede resultar en una descalificación. El único método razonable, práctico y seguro para determinar su fuerza relativa es pedirles que luchen entre sí. Si bien esto es así, ¿cómo esperas encontrar por medio de argumentos una solución al problema del valor relativo del destino y el libre albedrío cuando el primero, por su propia naturaleza, es invisible?
D : ¿No hay forma entonces de resolver este problema?
HH : Hay este camino. Los luchadores deben luchar entre sí y demostrar cuál de ellos es el más fuerte.
D : En otras palabras, el problema del conflicto se resolverá solo al final del conflicto. Pero en ese momento el problema habrá dejado de tener importancia práctica.
HH : No solo eso, dejará de existir.
D : Es decir, antes de que comience el conflicto, el problema es incapaz de solución y, después de que el conflicto termina, ya no es necesario encontrar una solución.
HH : Así es. En cualquier caso, es inútil embarcarse en la investigación sobre la fuerza relativa del destino y el libre albedrío.
D: ¿Su Santidad quiere decir entonces que debemos resignarnos al destino?
HH : Ciertamente no. Por otro lado, debes dedicarte al libre albedrío.
D : ¿Cómo puede ser eso?
HH : El destino, como te dije, es el resultado del ejercicio pasado de tu libre albedrío. Al ejercer su libre albedrío en el pasado, trajo el destino resultante. Al ejercer tu libre albedrío en el presente, quiero que elimines tu registro pasado si te duele, o que lo añadas si lo encuentras agradable. En cualquier caso, ya sea para adquirir más felicidad o para reducir la miseria, tienes que ejercer tu libre albedrío en el presente.
D: Pero el ejercicio del libre albedrío, por muy bien dirigido que sea, muy a menudo no logra el resultado deseado, ya que el destino interviene y anula la acción del libre albedrío.
HH : Nuevamente estás ignorando nuestra definición de destino. No es algo extraño y nuevo lo que interviene para anular su libre albedrío. Por otro lado, ya está en ti.
D : Puede que sea así, pero su existencia se siente sólo cuando entra en conflicto con el libre albedrío. ¿Cómo podemos borrar el registro pasado cuando no sabemos ni tenemos los medios para saber qué es?
S.S: Excepto para unas pocas almas altamente avanzadas, el pasado ciertamente permanece desconocido. Pero incluso nuestra ignorancia de ella es muy a menudo una ventaja para nosotros. Porque, si conocemos todas las variedades ilimitadas de resultados que hemos acumulado por nuestras acciones en esta vida y las innumerables vidas que la han precedido, simplemente nos asombraremos ante la magnitud y el número de tales resultados y nos daremos por vencidos. cualquier intento de superarlos o mitigarlos. Incluso en esta vida, el olvido es un don que el Dios misericordioso se ha complacido en otorgarnos, para que no seamos sepultados en ningún momento con el recuerdo de todo lo sucedido en el pasado. De manera similar, la chispa divina en nosotros siempre brilla con esperanza y nos permite ejercer con confianza nuestro libre albedrío.
D : Nuestra ignorancia del pasado puede ser útil para no disuadir el ejercicio del libre albedrío y la esperanza puede estimular ese ejercicio. De todos modos, no se puede negar que el destino muy a menudo presenta un obstáculo formidable en el camino de tal ejercicio.
HH : No es del todo correcto decir que el destino pone obstáculos en el camino del libre albedrío. Por otro lado, al parecer oponerse a nuestros esfuerzos, nos dice cuál es el grado de libre albedrío que se necesita ahora para dar fruto. Normalmente con el propósito de asegurar un
prestación única, se prescribe una determinada actividad; pero no sabemos cuán intensamente o cuán repetidamente debe proseguirse o persistir esa actividad. Si no tenemos éxito en el primer intento, podemos deducir fácilmente que en el pasado hemos ejercido nuestro libre albedrío justo al contrario. dirección. que primero debe eliminarse la resultante de esa actividad pasada y que nuestro esfuerzo presente debe ser proporcional a esa actividad pasada. Así, el obstáculo que parece ofrecer el destino es sólo el indicador por el cual tenemos que guiar nuestras actividades presentes.
D : El obstáculo se ve sólo después del ejercicio de nuestro libre albedrío, ¿cómo puede eso ayudarnos a guiar nuestras actividades al principio?
S.S: No es necesario que nos guíe al principio. Al principio, no debes obsesionarte en absoluto con la idea de que habrá algún obstáculo en tu camino. Comience con una esperanza ilimitada y con la presunción de que no hay nada que se interponga en el camino de su ex para ejercer el libre albedrío. Si no tiene éxito, dígase a sí mismo que ha habido en el pasado una influencia contraria provocada por usted mismo al ejercer su libre albedrío en la otra dirección y, por lo tanto, ahora debe ejercer su libre albedrío con vigor y persistencia redoblados. para lograr su objeto. Dígase a sí mismo que, en la medida en que el obstáculo aparente es de su propia creación, ciertamente está dentro de su competencia superarlo. Si no tiene éxito incluso después de este renovado esfuerzo, no puede haber absolutamente ninguna justificación para la desesperación. porque el destino, siendo una criatura de tu libre albedrío, nunca puede ser más fuerte que el libre albedrío. Su fracaso solo significa que su ejercicio actual de libre albedrío no es suficiente para contrarrestar el resultado de su ejercicio pasado. En otras palabras, no se trata de una proporción relativa entre el destino y el libre albedrío como factores distintos en la vida. La proporción relativa es sólo entre la intensidad de nuestra acción pasada y la intensidad de nuestra acción presente.
D : Pero aun así, la intensidad relativa sólo puede realizarse al final de nuestro esfuerzo presente en una dirección particular.
S.S: Siempre es así en el caso de todo lo que es adrishta o invisible. Tomemos, por ejemplo, un clavo clavado en un pilar de madera. Cuando lo ves por primera vez, en realidad ves, digamos, una pulgada de él sobresaliendo del pilar. El resto se ha metido en la madera y ahora no puede ver qué longitud exacta del clavo está incrustada en la madera. Esa longitud, por lo tanto, es invisible o adrishta, en lo que a ti concierne. Bellamente barnizado como está el pilar, no sabes cuál es la composición de la madera en la que se clava el clavo. Eso también es invisible o adrishta. Ahora supongamos que quiere sacar ese clavo, ¿puede decirme cuántos tirones serán necesarios y qué tan poderoso debe ser cada tiro?
D: ¿Cómo puedo arreglar el número de tirones ahora? El número y la intensidad de los tirones dependen de la longitud que haya entrado en la madera.
HH : Ciertamente que sí. Y la longitud que ha entrado en la madera no es arbitraria, sino que depende del número de golpes que la clavaron y de la intensidad de cada uno de esos golpes y de la resistencia que les ofreció la madera.
D : Es así.
HH : El número y la intensidad de los tirones necesarios para sacar el clavo dependen, por lo tanto, del número y la intensidad de los golpes que lo clavaron.
D : Sí.
HH : Pero los golpes que clavaron el clavo ahora son invisibles e invisibles. Se relacionan con el pasado y son adrishta.
D : Sí.
S.S: ¿Desistimos del intento de sacar el clavo simplemente porque ignoramos la longitud del clavo en la madera o el número e intensidad de los golpes que lo clavaron? ¿O persistimos y perseveramos en sacarlo aumentando el número y la intensidad de nuestros esfuerzos actuales para sacarlo?
D : Ciertamente, como hombres prácticos adoptamos el último curso.
HH : Adopta el mismo curso en cada esfuerzo tuyo. Esfuérzate tanto como puedas. Tu voluntad debe triunfar al final.
D : Pero ciertamente hay muchas cosas que son imposibles de lograr incluso después del máximo esfuerzo.
S.S: Ahí te equivocas. Si hay algo, es por su propia naturaleza capaz de ser experimentado. No hay nada que sea realmente inalcanzable. Una cosa, sin embargo, puede ser inalcanzable para nosotros en la etapa particular en la que nos encontramos, o con las calificaciones que poseemos. La posibilidad de alcanzar o no una cosa en particular no es una característica absoluta de esa cosa sino que es relativa y proporcional a nuestra capacidad para alcanzarla.
D : El éxito o el fracaso de un esfuerzo sólo puede conocerse definitivamente al final. Entonces, ¿cómo vamos a saber de antemano si con nuestra capacidad actual podemos esforzarnos o no para alcanzar un objeto en particular, y si es el tipo correcto de esfuerzo para lograr ese objeto?
S.S: Su pregunta es ciertamente muy pertinente. Todo el objetivo de nuestros Dharma sastras es dar una respuesta detallada a su pregunta. Analizan nuestras capacidades, o competencia, y prescriben las actividades que puede emprender una persona dotada de un adhikara particular. Las actividades son variadas e innumerables, así como las capacidades también son variadas e innumerables. La regulación de actividades o, en otras palabras, la dirección del libre albedrío por canales menos dañinos y más beneficiosos para el aspirante, es la función principal de la religión. Tal actividad regulada se llama svadharma. La religión no encadena el libre albedrío del hombre. Le deja bastante libertad para actuar, pero le dice al mismo tiempo lo que le conviene y lo que no. La responsabilidad es entera y exclusivamente suya. No puede escapar culpando al destino, porque el destino es de su propia creación, ni culpando a Dios, porque Él no es más que el dispensador de frutos de acuerdo con los méritos de las acciones. Eres el dueño de tu propio destino. Depende de usted hacerlo, mejorarlo o estropearlo. Este es tu privilegio. Esta es tu responsabilidad.
D : Me doy perfecta cuenta de esto. Pero a menudo sucede que no soy realmente dueño de mí mismo. Sé, por ejemplo, muy bien que un acto en particular está mal, al mismo tiempo, me siento impelido a hacerlo. Del mismo modo, sé que otro acto es correcto, al mismo tiempo, sin embargo, me siento impotente para hacerlo. Me parece que hay algún poder que es capaz de controlar o desafiar mi libre albedrío. Mientras ese poder sea potente, ¿cómo puedo ser llamado el dueño de mi propio destino? ¿Qué es ese poder sino el destino?
S.S: Evidentemente estás confundiendo dos cosas distintas. El destino es una cosa muy diferente de la otra que llamáis poder. Suponga que maneja un instrumento por primera vez. Lo harás con mucha torpeza y con mucho esfuerzo. Sin embargo, la próxima vez que lo utilices lo harás con menos torpeza y menos esfuerzo. Con usos repetidos, habrás aprendido a usarlo fácilmente y sin ningún esfuerzo. Es decir, la facilidad y facilidad con que usas una cosa en particular aumenta con el número de veces que la usas. El uso repetido y familiar dejará atrás una tendencia a usarlo. La primera vez que un hombre roba, lo hace con mucho esfuerzo y mucho miedo; la próxima vez tanto su esfuerzo como su miedo son mucho menores. A medida que aumenten las oportunidades, robar se convertirá en un hábito normal para él y no requerirá ningún esfuerzo. Este hábito generará en él una tendencia a robar aun cuando no haya necesidad de robar. Es esta tendencia la que recibe el nombre de vasana. El poder que te hace actuar como si fuera en contra de tu voluntad es solo el vasana que en sí mismo es de tu propia creación. Esto no es el destino. El castigo o la recompensa, en forma de dolor o placer, que es la consecuencia inevitable de un acto, bueno o malo, es solo la provincia del destino o destino. El vasana que la realización de un acto deja tras de sí en la mente en forma de un gusto, una mayor facilidad o una mayor tendencia a realizar el mismo acto una vez más, es algo muy diferente. Puede ser que el castigo o la recompensa de un acto pasado sea, en circunstancias ordinarias, inevitable, si no hay un contraesfuerzo; pero el vasana puede manejarse fácilmente si solo ejercitamos correctamente nuestro libre albedrío.
D : Pero el número de vasanas o tendencias que gobiernan nuestros corazones es interminable. ¿Cómo podemos controlarlos?
S.S: La naturaleza esencial de un vasana es buscar expresión en actos externos. Esta característica es común a todos los vasanas, buenos y malos. La corriente de vasana, el vasana-sarit, como se le llama, tiene dos corrientes, la buena y la mala. Si intenta represar todo el arroyo, puede haber peligro. Los sastras, por lo tanto, no te piden que intentes eso. Por otro lado, te piden que te dejes llevar por la buena corriente vasana y te resistas a dejarte llevar por la mala corriente vasana. Cuando sabes que un vasana en particular está surgiendo en tu mente, no puedes decir que estás a su merced. Tienes tu ingenio sobre ti y la responsabilidad de decidir si lo alentarás o no es completamente tuya. Los sastras enuncian en detalle qué vasanas son buenos y deben fomentarse y qué vasanas son malos y deben superarse. Cuando, a fuerza de la práctica, hayas hecho que todos tus vaasanas sean buenos y hayas eliminado prácticamente la posibilidad de que cualquier vasana malo te desvíe, los sastras asumen la función de enseñarte cómo liberar tu libre albedrío incluso de la necesidad de ser. dirigido por buenos vasanas. Gradualmente serás conducido a una etapa en la que tu libre albedrío estará completamente libre de cualquier tipo de coloración debido a cualquier vasana. En esa etapa, su mente será pura como el cristal y todo motivo para una acción en particular dejará de existir. La libertad de los resultados de acciones particulares es una consecuencia inevitable. Tanto el destino como vasana desaparecen. Hay libertad para siempre y esa libertad se llama moksha. los sastras asumen la función de enseñaros cómo liberar vuestro libre albedrío incluso de la necesidad de ser guiados por buenos vasanas. Gradualmente serás conducido a una etapa en la que tu libre albedrío estará completamente libre de cualquier tipo de coloración debido a cualquier vasana. En esa etapa, su mente será pura como el cristal y todo motivo para una acción en particular dejará de existir. La libertad de los resultados de acciones particulares es una consecuencia inevitable. Tanto el destino como vasana desaparecen. Hay libertad para siempre y esa libertad se llama moksha. los sastras asumen la función de enseñaros cómo liberar vuestro libre albedrío incluso de la necesidad de ser guiados por buenos vasanas. Gradualmente serás conducido a una etapa en la que tu libre albedrío estará completamente libre de cualquier tipo de coloración debido a cualquier vasana. En esa etapa, su mente será pura como el cristal y todo motivo para una acción en particular dejará de existir. La libertad de los resultados de acciones particulares es una consecuencia inevitable. Tanto el destino como vasana desaparecen. Hay libertad para siempre y esa libertad se llama moksha. tu mente será pura como el cristal y todo motivo para una acción particular dejará de existir. La libertad de los resultados de acciones particulares es una consecuencia inevitable. Tanto el destino como vasana desaparecen. Hay libertad para siempre y esa libertad se llama moksha. tu mente será pura como el cristal y todo motivo para una acción particular dejará de existir. La libertad de los resultados de acciones particulares es una consecuencia inevitable. Tanto el destino como vasana desaparecen. Hay libertad para siempre y esa libertad se llama moksha.

Aún así, es posible que tenga dudas, pero en lugar de llegar a una conclusión basada únicamente en nuestra opinión y comprensión, es mejor aclararlas acercándonos a un sadgurú o podemos dar por sentado sus palabras teniendo fe en que algún día entenderemos lo que se dice. .

Espero que esto te ayude.