¿El bien o el mal es absoluto o relativo? cambia con el tiempo?

Bueno/Malo significa Dharma/Adharma, entonces sí, Dharma cambia con el tiempo. Hay algo llamado Yuga Dharma (deberes prescritos para un cierto Yuga).

anye kritayuge dharmAs tretAyAm dwApare apare |
anye kali-yuge nrinAm yugahAsAnurupat ||

Manu Smriti 1.85. Un conjunto de deberes (se prescribe) para los hombres en la era de Krita, otros diferentes en Treta y en Dvapara, y (nuevamente) otro (conjunto) en Kali, en la proporción en que (esas) edades disminuyen en longitud.

Pero, en general, las reglas habituales que definen bueno/malo siguen siendo las mismas. Por ejemplo, matar a alguien, robar son malos independientemente de la edad en la que hayas cometido esos actos.

Del mismo modo, proporcionar comida a los hambrientos, etc., se cuenta como buenos actos todo el tiempo.

Bueno y Malo son opuestos y son parte de Sabiduría/Satva e Ignorancia/Tamas

Charlas con Sri Ramana Mahrshi

Si uno quiere permanecer en el estado libre de pensamientos, la lucha es inevitable. Uno debe luchar para abrirse camino antes de recuperar su estado primario original. Si uno tiene éxito en la lucha y alcanza la meta, el enemigo, a saber, los pensamientos, se hundirá en el Sí mismo y desaparecerá por completo. Los pensamientos son el enemigo. Ellos equivalen a la creación del Universo. En su ausencia no existe ni el mundo ni Dios el Creador. La Bienaventuranza del Sí mismo es el único Ser único. Cuando Prahlada estaba en samadhi, Vishnu pensó dentro de sí mismo: “Estando este asura en samadhi, todos los asuras están en paz. No hay lucha, no hay prueba de fuerza, no hay búsqueda de poder, ni los medios para ganar poder. En ausencia de tales medios para el poder - yaga, yajna, etc., es decir, los dioses no prosperan; no hay nueva creación; ni siquiera se justifica ninguna existencia. Así que lo despertaré; entonces se levantarán los asuras; su naturaleza original se manifestará; los dioses los desafiarán: los asuras y otros buscarán entonces la fuerza y ​​adoptarán los medios para su adquisición. Florecerán yajnas, etc.; los dioses prosperarán; habrá más y más de creación, más de lucha y tendré bastante que hacer”. Entonces Vishnu despertó a Prahlada, bendiciéndolo con vida eterna y jivanmukti. Se reanudó la lucha deva-asura y se restableció el antiguo orden de cosas para que el universo continúe en su naturaleza eterna. D.: ¿Cómo podría Dios mismo despertar el elemento asura y provocar una guerra constante? ¿No es la bondad pura la naturaleza de Dios? M.: La bondad es sólo relativa. El bien siempre implica también el mal; siempre coexisten. El uno es el anverso del otro. su naturaleza original se manifestará; los dioses los desafiarán: los asuras y otros buscarán entonces la fuerza y ​​adoptarán los medios para su adquisición. Florecerán yajnas, etc.; los dioses prosperarán; habrá más y más de creación, más de lucha y tendré bastante que hacer”. Entonces Vishnu despertó a Prahlada, bendiciéndolo con vida eterna y jivanmukti. Se reanudó la lucha deva-asura y se restableció el antiguo orden de cosas para que el universo continúe en su naturaleza eterna. D.: ¿Cómo podría Dios mismo despertar el elemento asura y provocar una guerra constante? ¿No es la bondad pura la naturaleza de Dios? M.: La bondad es sólo relativa. El bien siempre implica también el mal; siempre coexisten. El uno es el anverso del otro. su naturaleza original se manifestará; los dioses los desafiarán: los asuras y otros buscarán entonces la fuerza y ​​adoptarán los medios para su adquisición. Florecerán yajnas, etc.; los dioses prosperarán; habrá más y más de creación, más de lucha y tendré bastante que hacer”. Entonces Vishnu despertó a Prahlada, bendiciéndolo con vida eterna y jivanmukti. Se reanudó la lucha deva-asura y se restableció el antiguo orden de cosas para que el universo continúe en su naturaleza eterna. D.: ¿Cómo podría Dios mismo despertar el elemento asura y provocar una guerra constante? ¿No es la bondad pura la naturaleza de Dios? M.: La bondad es sólo relativa. El bien siempre implica también el mal; siempre coexisten. El uno es el anverso del otro. los asuras y otros entonces buscarán fuerza y ​​adoptarán los medios para su adquisición. Florecerán yajnas, etc.; los dioses prosperarán; habrá más y más de creación, más de lucha y tendré bastante que hacer”. Entonces Vishnu despertó a Prahlada, bendiciéndolo con vida eterna y jivanmukti. Se reanudó la lucha deva-asura y se restableció el antiguo orden de cosas para que el universo continúe en su naturaleza eterna. D.: ¿Cómo podría Dios mismo despertar el elemento asura y provocar una guerra constante? ¿No es la bondad pura la naturaleza de Dios? M.: La bondad es sólo relativa. El bien siempre implica también el mal; siempre coexisten. El uno es el anverso del otro. los asuras y otros entonces buscarán fuerza y ​​adoptarán los medios para su adquisición. Florecerán yajnas, etc.; los dioses prosperarán; habrá más y más de creación, más de lucha y tendré bastante que hacer”. Entonces Vishnu despertó a Prahlada, bendiciéndolo con vida eterna y jivanmukti. Se reanudó la lucha deva-asura y se restableció el antiguo orden de cosas para que el universo continúe en su naturaleza eterna. D.: ¿Cómo podría Dios mismo despertar el elemento asura y provocar una guerra constante? ¿No es la bondad pura la naturaleza de Dios? M.: La bondad es sólo relativa. El bien siempre implica también el mal; siempre coexisten. El uno es el anverso del otro. Entonces Vishnu despertó a Prahlada, bendiciéndolo con vida eterna y jivanmukti. Se reanudó la lucha deva-asura y se restableció el antiguo orden de cosas para que el universo continúe en su naturaleza eterna. D.: ¿Cómo podría Dios mismo despertar el elemento asura y provocar una guerra constante? ¿No es la bondad pura la naturaleza de Dios? M.: La bondad es sólo relativa. El bien siempre implica también el mal; siempre coexisten. El uno es el anverso del otro. Entonces Vishnu despertó a Prahlada, bendiciéndolo con vida eterna y jivanmukti. Se reanudó la lucha deva-asura y se restableció el antiguo orden de cosas para que el universo continúe en su naturaleza eterna. D.: ¿Cómo podría Dios mismo despertar el elemento asura y provocar una guerra constante? ¿No es la bondad pura la naturaleza de Dios? M.: La bondad es sólo relativa. El bien siempre implica también el mal; siempre coexisten. El uno es el anverso del otro.

La creación se basa en 3 gunas Satva, Rajas y Tamas de Prakriti, que se erige como una superposición en Nirguna Purusha/Self, como también se explica en Bhagwat Geeta .

Bhagavad Gita 14.5 ¡Oh, Arjun, el de los brazos poderosos!, la energía material consta de tres guṇas (modos): sattva (bondad), rajas (pasión) y tamas (ignorancia). Estos modos unen el alma eterna al cuerpo perecedero.

Bhagavad Gita 14.6 Entre estos, sattva guṇa, la modalidad de la bondad, siendo más pura que las demás, es iluminadora y llena de bienestar. Oh, el que no tiene pecado, ata el alma al crear apego por una sensación de felicidad y conocimiento.

Bhagavad Gita 14.7 Oh Arjun, rajo guṇa es de la naturaleza de la pasión. Surge de los deseos y afectos mundanos, y vincula al alma a través del apego a las acciones fruitivas.

Bhagavad Gita 14.8 Oh Arjun, tamo guṇa, que nace de la ignorancia, es la causa de la ilusión para las almas encarnadas. Engaña a todos los seres vivos a través de la negligencia, la pereza y el sueño.

Bhagavad Gita 14.9 Sattva lo ata a uno a la felicidad material; rajas condiciona el alma hacia las acciones; y tamas nubla la sabiduría y lo ata a uno a la ilusión.

Bhagavad Gita 14.10 A veces la bondad (sattva) prevalece sobre la pasión (rajas) y la ignorancia (tamas), ¡Oh, descendiente de Bharat! A veces la pasión (rajas) domina la bondad (sattva) y la ignorancia (tamas), y otras veces la ignorancia (tamas) supera a la bondad (sattva) y la pasión (rajas).

Bhagavad Gita 14.11 – 14.13 Cuando todas las puertas del cuerpo estén iluminadas por el conocimiento, sepa que es una manifestación de la modalidad de la bondad. Cuando predomina la modalidad de la pasión, oh Arjun, se desarrollan los síntomas de la codicia, el esfuerzo por obtener ganancias mundanas, la inquietud y el anhelo. Oh Arjun, la nesciencia, la inercia, la negligencia y el engaño: estos son los signos dominantes de la modalidad de la ignorancia.

Bhagavad Gita 14.14 – 14.15 Aquellos que mueren con predominio de sattva alcanzan las moradas puras (que están libres de rajas y tamas) de los eruditos. Aquellos que mueren con predominio de la modalidad de la pasión nacen entre personas impulsadas por el trabajo, mientras que aquellos que mueren en la modalidad de la ignorancia nacen en el reino animal.

Bhagavad Gita 14.16 Se dice que el fruto de las acciones realizadas en la modalidad de la bondad otorga resultados puros. Las acciones realizadas en la modalidad de la pasión resultan en dolor, mientras que las realizadas en la modalidad de la ignorancia resultan en oscuridad.

Bhagavad Gita 14.17 De la modalidad de la bondad surge el conocimiento, de la modalidad de la pasión surge la codicia, y de la modalidad de la ignorancia surgen la negligencia y el engaño.

Bhagavad Gita 14.18 Aquellos situados en la modalidad de la bondad se elevan; los que están en la modalidad de la pasión se quedan en el medio; y aquellos en la modalidad de la ignorancia van hacia abajo.

Bhagavad Gita 14.19 Cuando las personas sabias ven que en todas las obras no hay más agentes de acción que los tres guṇas, y saben que yo soy trascendental a estos guṇas, alcanzan mi naturaleza divina.

Bhagavad Gita 14.20 Al trascender las tres modalidades de la naturaleza material asociadas con el cuerpo, uno se libera del nacimiento, la muerte, la enfermedad, la vejez y la miseria, y alcanza la inmortalidad.