Estoy más familiarizado con la filosofía en el contexto de discutir varios tipos de lógica, como la lógica favorable a la independencia , varias extensiones de lógica de primer orden con plurales , lógica relevante y varias lógicas paraconsistentes . Me interesa la discusión sobre qué relación tienen estos formalismos con la "verdad real", por así decirlo.
Me pregunté el otro día si hay filósofos o tradiciones filosóficas que los rechacen a todos, posiblemente rechacen el concepto de razonamiento simbólico por completo, o afirmen que no tiene relación alguna con la "verdad real".
El taoísmo identifica el principio generativo o dinámico, como fundamentalmente no conceptual:
“El Tao que se puede decir no es el Tao eterno;
El nombre que puede ser nombrado no es el nombre eterno.
Lo sin nombre es el principio del cielo y de la tierra.
La nombrada es la madre de diez mil cosas".
-Tao Te Ching
Nagarjuna, probablemente el filósofo más definitorio del pensamiento Mahayana, expresó el no dualismo budista de esta manera:
"Pensar 'es', es eternismo,
Pensar 'no es' es nihilismo:
Ser y no ser, Los sabios no se aferran a ninguno de los dos".
—Los Versos Fundamentales del Camino Medio
Discutido en relación con las tácticas filosóficas occidentales aquí, Nagarjuna usa el tetralema catuskoti para rechazar todos los puntos de vista, incluido el punto de vista de rechazar todos los puntos de vista.
La consonancia de las ideas taoístas y zen se puede ver en las líneas de Seng Ts'an, el tercer patriarca chino del zen:
"El Gran Camino no es difícil para quien no tiene preferencias.
Cuando tanto el amor como el odio están ausentes, todo se vuelve claro y sin disimular.
Sin embargo, haga la más mínima distinción, y el cielo y la tierra se separan infinitamente.
Si deseas ver la verdad, entonces no tengas opiniones a favor o en contra de nada.
Oponer lo que te gusta a lo que te desagrada es la enfermedad de la mente.
Cuando no se comprende el significado profundo de las cosas, la paz esencial de la mente se perturba en vano".
-del poema Hsinhsinming (versos sobre Faith in Mind)
Para una audiencia occidental, describiría tentativamente esto como un tipo de práctica mística, dirigiendo la atención a las experiencias sobre las ideas, y específicamente experimentando directamente la iluminación, como un estado no dual ("Sin ignorancia y también sin extinción de ella, etc. hasta que no lleguen a la vejez ni a la muerte, ni tampoco a su extinción", como dice el Sutra del corazón), como parte de lo que muchos consideran el credo definitorio del zen:
Una transmisión directa fuera de las Escrituras,
No depende de palabras y letras,
Señalando directamente a la propia mente
Ver en la propia naturaleza.
-atribuido a Bodhidharma, pero los eruditos creen que es de mucho más tarde.
Se cree que la palabra 'chamán' deriva de ' sramana ', que en sánscrito significa un asceta ermitaño o vagabundo generalmente budista. Algunos textos de Zen Transmission Of The Lamp describen encuentros básicamente con chamanes (probablemente practicantes de wuist de la religión popular china ), y una corriente de Zen puede describirse como una reacción dialógica o sincrética con sus roles/actos.
A la excelente respuesta de Crigl, solo me gustaría agregar la escuela de hinduismo Advaita Vedanta, especialmente los sabios modernos. Todas las menciones aquí, excepto el Gita, son de personas que han muerto en las últimas décadas, pero representan bien el final de los Vedas (Vedanta).
Todos los maestros modernos de Advaita que he leído dicen que no hay una verdad que se pueda decir, e incluso nadie que pueda iluminarse: ¿se despierta el personaje de un sueño? En algunos casos, incluso dirán que, en última instancia, nada es completamente real: como dijo HW Poonja: "No hay estudiante, ni maestro, ni enseñanza, y nunca pasó nada". Esa es la posición extrema, pero pueden estar de acuerdo en esto:
Nisargadatta Maharaj:
No hay ni un ápice de verdad en este mundo.
Todos ellos también dicen que las preguntas no obtienen respuesta, el cuestionamiento finalmente se disuelve y la realidad se experimenta directamente sin ninguna necesidad o forma de caracterizarla (Krishna Menon dijo esto muchas veces), y se da cuenta de que nunca hubo nada más que saber. (sobre la realidad misma).
Ramana Marharshi dijo que solo el silencio realmente puede ayudar en algo. Se comunicaba principalmente a través del silencio y la presencia. Eso por sí solo nos aleja inmediatamente de la mayor parte de la filosofía occidental, y ciertamente académica.
Admiten fácilmente que son solo entidades impersonales aparentes manifestadas por Parabrahman, pero nadie puede salir de todo esto para saberlo, o incluso para existir de forma independiente.
Sin mapeo entre las ideas y la realidad; hay que ir más allá de las ideas. Ribhu gita (traducido de la versión sánscrita)
El estado de firme permanencia en ese libre pensamiento después de Mano nasha constituye moksha. Esta es la verdad.
(Es decir, después del intelecto y la creación de la percepción, Moksha es como la iluminación)
Aunque no lo dicen directamente, a veces parecen dar a entender que esto es el resultado de su monismo. Sin embargo, Advaita no es exactamente monismo de todos modos. “No dos” (Advaita) fue seleccionado en lugar de “Uno” muy deliberadamente. Te dirían que no se puede decir la verdad, ni siquiera diciendo que todo es uno .
Mauro ALLEGRANZA
Mauro ALLEGRANZA
al marrón
scott rowe