¿Cuáles son las escrituras hindúes que todo hindú debe cumplir?

Las escrituras hindúes se componen de dos categorías, Shruti y Smriti. Shruti significa "lo que se escucha" (lo que los cristianos llamarían "revelación"). Los hindúes creen que desde tiempos inmemoriales, los sabios conocidos como Dhrishtas (literalmente "videntes"), durante un estado de Tapasya (meditación profunda), han escuchado versos sagrados directamente de los dioses. Como analizo en esta pregunta , el Dwapara Yuga (la era anterior a la que vivimos actualmente), estos versos fueron compilados por un sabio llamado Krishna Dwaipayana Veda Vyasa (o Vyasa para abreviar) en un conjunto de cuatro libros que llamamos los Vedas . (Técnicamente, Vyasa solo compiló los primeros tres libros: Rig, Yajur,y Atharvan ). Como se cree que las palabras de los Vedas son de origen divino, se las considera la principal autoridad de la religión hindú. Como dice Rama en el Ayodhya Kanda del Ramayana, los Vedas "tienen el fundamento en la Verdad [y] uno debe entregarse por completo a la verdad".

[EDITAR: Debo agregar que cada uno de los cuatro Vedas se divide en cuatro porciones: Samhitas, que consisten en himnos a varios dioses; Brahmanas, que brindan instrucciones sobre la realización adecuada de rituales importantes; Aranyakas, que proporcionan una guía de rituales destinados a los habitantes de los bosques y ermitaños; y Upanishads, que consisten en conversaciones entre profesores y alumnos que aclaran el mensaje filosófico de los Vedas.]

La segunda categoría de las escrituras hindúes se llama Smriti , literalmente "lo que se recuerda". Se refiere a los textos sagrados del hinduismo que fueron compuestos por autores humanos y luego transmitidos de maestro a alumno a través de la tradición oral. Tenga en cuenta que solo porque las palabras específicas de estas escrituras fueron compuestas por humanos, eso no significa que no sean divinamente inspiradas. (Es similar a cómo en la Biblia, se cree que las palabras "Yo soy el Señor tu Dios que te libró de Egipto" son palabras que Dios mismo eligió, mientras que se cree que la Torá en su conjunto fue escrita por Moisés pero inspirada por Dios.) Hay numerosas obras que se llaman Smriti, pero entre las obras más destacadas están el Ramayana, el Mahabharata y los Puranas.

El Ramayana es un poema épico compilado por el sabio Valmiki , y trata sobre la vida de Rama , una encarnación (AKA avataram) del dios Vishnu, quien luchó contra el demonio Ravana para rescatar a su esposa Sita. El Mahabharata es también un poema épico, uno de los más largos del mundo. Fue compuesto por Vyasa (el mismo tipo que compiló los Vedas), y habla de una gran guerra entre dos facciones de la misma familia, los Pandavas y los Kauravas. Destacado en el Mahabharata es el primo de los Pandavas, Krishna , otra encarnación de Vishnu. Al comienzo de la guerra, uno de los Pandavas, Arjuna, se muestra reacio, confundido acerca de cuál es el camino recto, por lo que Krishna le da un discurso conocido como elBhagavad Gita , una guía sobre cómo vivir la vida con rectitud. Si bien el Mahabharata en su conjunto se considera de menor autoridad que los Vedas, ya que las palabras están compuestas por humanos, el Bhagavad Gita a menudo se considera un quinto Veda, porque son las palabras de Krishna y, por lo tanto, de origen divino.

Finalmente están los Puranas , compuestos por (lo adivinaste) Vyasa, una colección de 18 obras principales y cientos de obras auxiliares que relatan la creación del Universo, la historia del Hombre a través de las edades y las historias de los tres dioses principales de Hinduismo: Brahma, Vishnu y Shiva.

El más común en el que todas las sectas del hinduismo pueden estar de acuerdo sería el Bhagavad Gita.

Se acepta comúnmente que es una de las escrituras más antiguas del mundo y describe de manera concisa la filosofía del alma, Dios y su relación.

En el hinduismo, cada individuo tiene libertad incondicional. Cada persona en esta cultura puede vivir de cualquier manera que le parezca correcta. Por lo tanto, no hay escrituras prescritas que todo hindú deba seguir necesariamente.

Sin embargo, hay miles de escrituras en el hinduismo de las cuales una persona puede elegir cualquier cosa. El propósito de estas escrituras es ayudar al individuo en su evolución espiritual y no servir como un libro de reglas que debería imponerse.

Las escrituras más antiguas conocidas en el hinduismo son los Vedas . Los Vedas son el trabajo acumulativo de los sabios de la antigua India como resultado de su profunda penitencia. Fueron transmitidos en forma de recitales orales ( śruti ). Los Vedas brindan información en términos generales sobre dos aspectos principales: la filosofía (conocimiento más elevado) y los rituales. El aspecto filosófico de Veda también se conoce como los Upanishads .

Los Mahavakyas son frases esenciales (mantras) de los Upanishads . Sirve como un resumen rápido de los Vedas. Consta de 4 frases (vakya). Cada uno de los dichos transmite la naturaleza de Dios (Brahman). Los Mahavakyas transmiten todo lo que el hinduismo intenta transmitir respecto a Dios.

Cada individuo es único. Cada individuo proviene de un plano variable de comprensión de Dios. La comprensión de cada individuo depende de múltiples factores, como sus experiencias en la vida, la educación, el entorno social, la capacidad intelectual, etc. Para ayudar a la mayoría de las personas, los hindúes en el pasado crearon diferentes escrituras para ayudar a cada individuo. Ayuda al individuo a experimentar los Mahavakyas por sí mismo. Entonces, con el propósito de cubrir una amplia variedad de personas, también se crearon una gran variedad de escrituras con la esperanza de que cada individuo alcance la autorrealización ( Nirvana ).

Hay miles de tales escrituras en el hinduismo para este propósito. Incluyen el Mahabharata y el Ramayana . El Gita es una parte del Mahabharata que se ocupa del aspecto filosófico del Mahabharata. (Como los Upanishads son para los Vedas).

Hay muchas más escrituras en el hinduismo que se crearon con propósitos específicos para satisfacer las diversas demandas de las personas y las condiciones sociales. Esto incluye el Manusmriti .

La lista exhaustiva de escrituras prominentes está disponible en Wikipedia .

Como habrás observado, el hinduismo no tiene conjuntos definidos de reglas, principios, escrituras, rituales, divisiones, etc. Sin embargo, muchos de los hindúes practican todo. La razón de esta variedad dentro del hinduismo es el resultado de la libertad que la cultura otorgó a la gente. Por lo tanto, uno puede encontrar amplias instancias/frases de diferentes escrituras que parecen contradecirse entre sí, etc. Pero tenga en cuenta que cada frase es altamente contextual. Así que un tamaño (frase) no sirve para todos (contextos). Además, no hay absolutamente ninguna confirmación sobre la autenticidad de las escrituras mencionadas anteriormente. Es posible que algunas de las escrituras hayan sido manipuladas (p. ej., Manusmriti).

A pesar de todas estas deficiencias, el hinduismo continuó existiendo porque cada individuo usó su discriminación para encontrar, escuchar/leer, comprender, interpretar y aplicar las escrituras.

Aparte de las escrituras, el hinduismo también anima a uno mismo a buscar respuestas a través de la meditación. Entonces, incluso si cada escritura se pierde/manipula, un hindú siempre puede volver sobre el camino y encontrar respuestas por sí mismo.

Cada escritura en el hinduismo es una herramienta para ayudar a encontrar la meta más grande de la autorrealización .

Tenemos cuatro Vedas cada uno de los cuales a su vez tiene samhitas, Brahmanas, Aranyakas y Upanisads. Esto generalmente se considera como Sruti. Luego tenemos otros textos como Dharma Sastras, Puranas e Itihasas. Estos son generalmente considerados como Smrti. Sin embargo, un porcentaje muy pequeño de los Vedas originales está disponible ahora y la mayoría de los que se pierden en los Vedas están interesados ​​en ganancias fruitivas como la elevación a planetas materiales superiores para un mejor disfrute de los sentidos. Sin embargo, el Señor Krishna dice en el Gita que el propósito de los Vedas es conocerlo únicamente a Él y le pide a Arjuna que se eleve por encima de los Vedas.

BG 2.42-43: Los hombres de escaso conocimiento están muy apegados a las floridas palabras de los Vedas, que recomiendan varias actividades fruitivas para la elevación a los planetas celestiales, el buen nacimiento resultante, el poder, etc. Deseosos de la gratificación de los sentidos y de una vida opulenta, dicen que no hay nada más que esto.

BG 2.45: Los Vedas tratan principalmente del tema de las tres modalidades de la naturaleza material. Oh Arjuna, vuélvete trascendental a estas tres modalidades. Estén libres de todas las dualidades y de todas las ansiedades por la ganancia y la seguridad, y estén establecidos en el yo.

BG 2.53: Cuando tu mente ya no esté perturbada por el lenguaje florido de los Vedas, y cuando permanezca fija en el trance de la autorrealización, entonces habrás alcanzado la conciencia divina.

BG 15.15: Estoy sentado en el corazón de todos, y de Mí proceden el recuerdo, el conocimiento y el olvido. Por todos los Vedas, debo ser conocido. De hecho, soy el compilador de Vedānta y soy el conocedor de los Vedas.

Sin embargo, se considera que el Bhagavad Gita es la esencia de todos los Upanishads (que son parte de los Vedas) y puede darnos el verdadero conocimiento de los Vedas.

sarvopanisado gavo

dogdha gopala-nandanah

partho vatsah su-dhir bhokta

dugdham gitamrtam mahat

“Este Gitopanisad, Bhagavad-gita, la esencia de todos los Upanisads, es como una vaca, y el Señor Krsna, quien es famoso como un pastorcillo de vacas, está ordeñando esta vaca. Arjuna es como un ternero, y los eruditos eruditos y los devotos puros deben beber la leche nectárea del Bhagavad-gita”. (Gita-mahatmya 6)

Por lo tanto, Gita es una de esas escrituras que es muy adecuada para la gente de la era moderna y es aceptada por todas las escuelas de trascendentalistas (personales e impersonales).

Si bien el Gita es el tesoro escondido en el Mahabharata, Vyasadeva no quedó satisfecho incluso después de dar los Vedas y el Mahabharata. Esto lo vemos en el Srimad Bhagavatam :

SB 1.4.28-29 — Bajo estrictos votos disciplinarios, he adorado sin pretensiones los Vedas, el maestro espiritual y el altar del sacrificio. También me he atenido a las normas y he mostrado la importancia de la sucesión discipular a través de la explicación del Mahābhārata, mediante el cual incluso las mujeres, los śūdras y otros [amigos de los nacidos dos veces] pueden ver el camino de la religión.

SB 1.4.30 — Me siento incompleto, aunque yo mismo estoy totalmente equipado con todo lo que exigen los Vedas.

En este punto, Narada, el gurú de Vyasa, le aconseja que escriba el Srimad Bhagavatam. Esto lo vemos en el capítulo 5 donde se dan los eventos que conducen al Bhagavatam:

SB 1.5.12: El conocimiento de la autorrealización, aunque libre de toda afinidad material, no se ve bien si está desprovisto de una concepción del Infalible [Dios]. Entonces, ¿cuál es el uso de las actividades fruitivas, que son naturalmente dolorosas desde el principio y transitorias por naturaleza, si no se utilizan para el servicio devocional del Señor?

SB 1.5.13 — ¡Oh, Vyāsadeva!, tu visión es completamente perfecta. Tu buena fama es impecable. Estás firme en el voto y situado en la veracidad. Y así podéis pensar en los pasatiempos del Señor en trance para la liberación de la gente en general de todo cautiverio material.

Además, el Bhagavatam es claro acerca de su propósito desde el principio, como vemos a continuación:

SB 1.1.2 — Rechazando por completo todas las actividades religiosas que tienen una motivación material, este Bhagavata Purana propone la verdad más elevada, que es comprensible para aquellos devotos que son completamente puros de corazón. La verdad más alta es la realidad distinguida de la ilusión para el bienestar de todos. Tal verdad desarraiga las tres miserias. Este hermoso Bhagavatam, compilado por el gran sabio Vyasadeva [en su madurez], es suficiente en sí mismo para la realización de Dios. ¿Cuál es la necesidad de cualquier otra escritura? Tan pronto como uno escucha con atención y sumisión el mensaje del Bhagavatam, mediante esta cultura del conocimiento, el Señor Supremo se establece dentro de su corazón.

SB 1.1.3 — ¡Oh, hombres expertos y reflexivos!, saboread el Srimad-Bhagavatam, el fruto maduro del árbol de los deseos de las Escrituras védicas. Emanó de los labios de Sri Sukadeva Gosvami. Por lo tanto, este fruto se ha vuelto aún más sabroso, aunque su jugo nectáreo ya era del agrado de todos, incluidas las almas liberadas.

En el Gita, hacia el final, Lord Krisha dice:

sarva-dharman parityajya mam ekam saranam vraja - Abandona todas las variedades de religión y simplemente entrégate a Mí.

De manera similar, el bhagavatam comienza con dharmah projjhita-kaitavo ’trael rechazo total de todas las actividades religiosas que tienen motivaciones materiales, este Bhagavata Purana propone la verdad más elevada. Y dice además: srimad-bhagavate maha-muni-krte kim va parairEste hermoso Bhagavatam, compilado por el gran sabio Vyasadeva [en su madurez], es suficiente en sí mismo para la realización de Dios. ¿Cuál es la necesidad de cualquier otra escritura?

Gita nos dice que nos rindamos a Krishna y Bhagavatam nos habla de las glorias de Su nombre, cualidades y pasatiempos. El Bhagavatam contiene ejemplos prácticos de cómo rendirse a Krishna y ejecutar servicio devocional. También el Señor Caitanya Mahaprabhu consideró al Bhagavatam como el comentario natural del Vedanta Sutra.

Por lo tanto, estas dos escrituras Bhagavad Gita (Instrucciones de Krishna) y Srimad Bhagavatam (Descripciones acerca de Krishna) son la esencia de toda la literatura védica y son las más adecuadas para guiarnos a la máxima perfección.

¿Qué hay de hacer lo que quieras hacer como se sugiere en Gita? ¿No nos dice el hinduismo que hagamos lo que queramos hacer?

Bg 18.63 Así os he explicado un conocimiento aún más confidencial. Delibera sobre esto completamente, y luego haz lo que deseas hacer.

Bueno, el Señor Krishna no se detiene con eso. El gobierno deja que la gente haga lo que quiera pero también castiga a aquellos que violan la ley. Del mismo modo, las leyes de la naturaleza nos darán reacciones cuando actuamos caprichosamente. Si bien el Señor Krishna le dice a Arjuna que haga lo que quiera, él puede hacer eso, no es lo que el Señor le recomienda que haga. Como padre bondadoso de todas las entidades vivientes, el Señor derrama su corazón en los siguientes versículos:

Bg 18.64 Porque eres Mi muy querido amigo, te estoy hablando Mi instrucción suprema, el conocimiento más confidencial de todos. Escuchen esto de Mí, porque es para su beneficio.

Bg 18.65 Piensa siempre en Mí, vuélvete Mi devoto, adórame y ofréceme tu homenaje. Así vendrás a Mí sin falta. Te prometo esto porque eres Mi muy querido amigo.

Bg 18.66 — Abandona todas las variedades de religión y simplemente entrégate a Mí. Os libraré de todas las reacciones pecaminosas. No temas.

Esta última instrucción es Su instrucción más bondadosa, misericordiosa y amorosa para aquellos que quieren seguir y, como dije anteriormente, Gita y Bhagavatam nos ayudarán a seguir esto.

La actitud hindú hacia las escrituras es diferente de las creencias abrahámicas. Los hindúes deberían leer al menos una vez los Vedas, los Itihasas y los Puranas. Sin embargo, simplemente leer no es suficiente.

Estudian los Vedas y discuten. Pero no se dan cuenta de la Realidad Última del mismo modo que una cuchara no conoce el sabor de la comida.

La cabeza lleva las flores, la nariz conoce el aroma. La gente estudia los Vedas. Pero, muy pocas personas entienden lo mismo.

Al no conocer la Realidad del ser, el necio se enamora de los sastras. Cuando la cabra está en el establo, el pastor la busca en vano en el pozo.

El conocimiento de los sastras no es competente para destruir el enamoramiento que surge de los asuntos mundanos. …. Habiendo estudiado los Vedas y realizado su esencia, el sabio debe abandonar todos los sastras tal como el maíz que desea dejar la cáscara.

Así como uno que está saciado con néctar no necesita comida, nadie que esté en busca de la Realidad tiene nada que ver con los sastras.

Uno no puede obtener la liberación leyendo los Vedas de los sastras. La liberación viene de la experiencia, no de otra manera, oh hijo de Vinata.

[Garuda Purana, Dharma Khanda, Capítulo XLIX]

Bueno, encuentro "una escritura que todo hindú debe seguir" difícil de responder. En lo que respecta a la elección del individuo, si se deleita en seguir el Srimad Bhagvad Gita o el Srimad Ramayana o cualquier otra escritura. Por tanto, se trata de su preferencia y ciertamente, no se equivoca en ninguno de los casos.

Como usted mismo (S Rahul Bose, interrogador) escribió:

Hence, there are no prescribed scriptures that every Hindu has to necessarily follow.

Pero sigo escribiendo algo como respuesta; la fuente de la religión hindú, citada por Swami Vivekananda en el Parlamento Mundial de las Religiones (aquí en la página 2) , son los Vedas.

Citando a Swamiji:

Los hindúes han recibido su religión a través de la revelación, los Vedas. Sostienen que los Vedas no tienen principio ni fin.

El problema con las explicaciones anteriores es que solo están arañando la superficie. Si uno necesita escrituras para seguir, sugiero Geeta.

Geeta tiene la autoridad exclusiva para determinar la credibilidad de todas las escrituras. Si uno elimina todos los nombres e historias de él, puede ver el significado oculto en Geeta, que carece de romance y es de conocimiento puro.

Especifica la verdadera naturaleza de Prakriti y Purusha. Y al mismo tiempo defiende el Bhakthi Yoga, abarca todas las escuelas de pensamiento.

Mi opinión es que el compositor de Geeta había previsto el estado actual de nuestro Dharma y tomó precauciones al poner todo el Jnana en una cápsula. El tiempo puede jugar mucho con la verdad. Esto resultó en nuestro estado actual de cosas. Pero la verdad es que Geeta es el conocimiento supremo que nos dieron nuestros antepasados. No nos dejemos abrumar por el tamaño de nuestras escrituras. Puedo elaborar esto, si alguien lo necesita.

No existe tal necesidad en el dharma hindú. Comencemos hablando primero de la Biblia, que está centrada en la historia:

"La palabra 'Biblia' se usa indiscriminadamente en Occidente para referirse a las sagradas escrituras de otras tradiciones. Sin embargo, tal como se usa en las tradiciones judía y cristiana, el término se refiere a un canon cerrado específico de textos centrados en la historia que se consideran el enseñanzas normativas y auténticas de esas religiones. El núcleo de la Biblia judía es la Torá, que contiene los cinco libros de Moisés (el Pentateuco) y una serie de comentarios proféticos, canciones, himnos, narraciones históricas y escritos sapienciales. Para los cristianos, lo sagrado escritura es la Biblia hebrea (llamada Antiguo Testamento) y el Nuevo Testamento, que consta de los cuatro Evangelios, Hechos de los Apóstoles, cartas escritas a comunidades o individuos o iglesias, y el Libro de Apocalipsis.Para los musulmanes, la sagrada escritura es El Corán,que se ve como la forma corregida y perfecta de la revelación bíblica, con nuevas revelaciones adicionales entretejidas que reemplazan a la Biblia judía y cristiana.

En todos los casos, estas escrituras tienen un estatus canónico especial: son autorizadas y también definitivas en ciertas tradiciones. Se dieron en un punto definido de la historia, generalmente cuando la religión comenzó a extenderse más allá de su patria original, para establecer un canon, “una base textual que tendría autoridad y final. Este proceso de formar un canon y declararlo cerrado sucedió en las tradiciones hebrea y cristiana en los dos primeros siglos de la Era Común, durante el período en que el cristianismo estaba tomando forma y la religión de Israel tuvo que hacer frente a la destrucción del templo y la dispersión del pueblo en el exilio.

El estatus de las sagradas escrituras en estas tradiciones difiere notablemente del estatus de los textos escritos en las tradiciones indias. La Biblia hebrea es claramente una colección de textos escritos en tiempos muy diferentes y en diferentes géneros, pero en la mayoría de las formaciones cristianas se trata teológicamente como si tuviera un solo autor y como si los eventos descritos hubieran sucedido literalmente. Incluso los famosos Diez Mandamientos se dan en el contexto de un momento específico en la historia de Israel, un momento que es narrado extensamente aunque interpretado de diversas formas en las tres religiones abrahámicas. La historia, en resumen, juega un papel importante en la Biblia hebrea y en el Nuevo Testamento.

Visto desde un punto de vista védico, la Biblia es, en su mayor parte, smriti (un relato histórico escrito) en oposición a shruti (experiencia de iluminación directa). La Biblia consiste enteramente en relatos de terceros, lo que X le dijo a Y. Un evangelio es un relato escrito de la historia de la vida, el ministerio, la muerte, la sepultura y la resurrección de Jesús, y no un relato de las revelaciones en primera persona de Jesús. o experiencias. Podríamos llamar al Nuevo Testamento 'Jesús Smriti' para distinguirlo de shruti.

Además, el Nuevo Testamento no está escrito en una lengua sagrada sino en una especie de griego popular que era común en todo el Mediterráneo en su época. Para los cristianos, este lenguaje es secular, y su texto simplemente 'señala' otra cosa, pero no encarna, es decir, no es literalmente la persona de Jesús. Mientras que algunos cristianos fundamentalistas insisten en que la Biblia es infalible en cada detalle, y los cristianos más liberales sostienen que solo los eventos históricos del nacimiento, muerte y resurrección de Jesús son absolutamente ciertos, ambos bandos consideran los eventos descritos como la 'palabra' de verdad interna y no las vibraciones per se.

En contraste, y como se discutió anteriormente, las escrituras indias se dividen en shruti y smriti, es decir, un conjunto de escritos de sabiduría que reflejan el conocimiento interno directo de lo divino y un grupo dispar de comentarios de segundo orden y aplicaciones contextuales. La naturaleza contextual de la cultura india tiene una interacción entre lo que es constante y lo que cambia, entre los patrones estables de la realidad y la realidad momentánea.52 Sin embargo, cada uno se mantiene distinto. Shruti es una revelación inspirada y atemporal, un conocimiento eterno sin autor similar a cualquier fórmula física. Por otro lado, las verdades contextuales de smriti cambian constantemente y no se pueden congelar en cánones. Bajo nuevas circunstancias, smritis, como construcciones humanas, deben escribirse una y otra vez según corresponda al tiempo y al lugar. Sri Aurobindo explica este requisito de la siguiente manera:

En primer lugar, indudablemente hay una Verdad una y eterna que estamos buscando, de la cual se derivan todas las demás verdades, a cuya luz todas las demás verdades encuentran su justo lugar, explicación y relación con el esquema del conocimiento... En segundo lugar, esta Verdad , aunque es uno y eterno, se expresa en el Tiempo ya través de la mente del hombre; por tanto, toda Escritura debe contener necesariamente dos elementos, uno temporal, perecedero, perteneciente a las ideas del período y país en que fue producido, el otro eterno e imperecedero y aplicable en todas las edades y países.

  Aunque shruti (como los sonidos primordiales) no tiene autor, el lector/oyente proporciona el contexto en el que se interpreta. Smriti tiene dos contextos: el del autor que lo construye y el del lector que lo interpreta. Las religiones judeocristianas han colapsado shruti y smriti en un solo libro y lo han congelado en el tiempo sin el contexto en evolución. Una vez más, el catolicismo parece adoptar aquí un punto de vista más sofisticado que el protestantismo fundamentalista. Los protestantes, que en principio desean librarse del control de la iglesia institucional y su sacerdocio, no reconocen la autoridad de la tradición y normalmente adoptan el lema de Lutero: sola scriptura ('sólo la escritura' tiene autoridad). Han reemplazado una iglesia autoritaria con un libro autoritario.

Desde el Concilio General del Vaticano II (1962-1965), que estableció el modelo para el futuro de la iglesia institucional católica romana, los católicos han visto la revelación de Dios como compuesta de dos hilos, la Biblia y la tradición, que a algunos teólogos modernos les gustaría equiparar con shruti y smriti, respectivamente. Pero hay varias razones por las que la comparación sólo puede llevarse hasta cierto punto. Por un lado, la Biblia, a diferencia de shruti, ya incluye una gran cantidad de historia. Esto hace que la Biblia esté dominada por smriti, lo cual es consistente con la metafísica centrada en la historia de las tradiciones judeocristianas. En segundo lugar, la tradición cristiana es específicamente la experiencia de la Iglesia, es decir, su historia de interpretación y adaptación y no un conjunto de registros de los resultados de la ciencia interna.

La estructura altamente institucionalizada de la Iglesia significa que sus interpretaciones de las Escrituras están controladas por una autoridad centralizada formal. El disenso existe, como en los debates actuales sobre la homosexualidad, las mujeres sacerdotes, la investigación con células madre, etc., pero generalmente lo inician grupos marginados o perseguidos por la Iglesia y toma efecto lentamente y después de mucha resistencia por parte de las autoridades. Además, las diversas denominaciones de iglesias han adquirido mucha experiencia en el manejo de tales amenazas a lo largo del tiempo. Desafiar el texto sagrado central se considera herejía o blasfemia. Lo que parecería ser necesario son smritis que podrían modificarse en respuesta a los contextos cambiantes de los tiempos cambiantes. Tal y como está,

Dado que surgieron de múltiples fuentes y no están regulados institucionalmente, los smritis han permitido que el hinduismo permanezca abierto al cambio sin necesidad de guerras violentas o cismas internos. A los occidentales les resulta difícil comprender la noción india de sva-dharma ('mi dharma' o dharma personalizado), que es flexible, específico para un espacio y tiempo determinados, y está destinado a ser descubierto creativamente".

Arriba hay un extracto del libro Ser diferente de Rajiv Malhotra