La venida del Mesías es parte fundamental del judaísmo. Pero, ¿se menciona siquiera en el Pentateuco? Nunca he estudiado ninguna Perashah que hable de esto. Y si no lo es, ¿por qué es tan importante?
Del Rambam, Hilchot Melachim u Milchamot 11 :
.... La Torá testificó de su venida, como dice Deuteronomio 30:3-5 :
Dios hará volver tu cautiverio y tendrá misericordia de ti. De nuevo os recogerá de entre las naciones... Aunque vuestra Diáspora esté en los confines de los cielos, Dios os recogerá de allí... y os traerá a la tierra...
....
También se hace referencia a Mashíaj en la porción de Bilaam que profetiza acerca de dos reyes ungidos: el primer rey ungido, David, que salvó a Israel de sus opresores; y el último rey ungido que se levantará de entre sus descendientes y salvará a Israel al final de los días. Ese pasaje Números 24:17-18 relata...
....
De manera similar, con respecto a las ciudades de refugio, Deuteronomio 19:8-9 dice: 'Cuando Dios ensanche tus fronteras... debes añadir otras tres ciudades'. Este mandato nunca se cumplió. Seguramente, Dios no dio este mandato en vano.
No hay necesidad de citar pruebas de las obras de los profetas porque todos sus libros están llenos de menciones de este asunto.
Dos referencias que me vienen a la mente son Bereshis 49:10 (Esto viene en la sección en la que Jacob está repartiendo las bendiciones a sus hijos cerca de su muerte. En la bendición a Judá dice: "No será quitado el cetro de Judá, ni el estudiante de la ley de entre sus pies, hasta que venga Shiloh, y a él se congregarán los pueblos.")
y Bamidbar 24:17 . (Esta es la sección donde Bilaam está dando bendiciones después de que Balak lo contrató para maldecir al pueblo judío. La "bendición" final se da sin que se le solicite, y en ella dice esta línea "Lo veo, pero no ahora; lo contemplo , pero no pronto. Ha salido una estrella de Jacob, y se levantará un bastón de Israel que aplastará a los príncipes de Moab y desarraigará a todos los hijos de Set.")
Es posible que estos no sean completamente infalibles, ya que están abiertos a la traducción, pero se entiende que se refieren al Mashiaj. También está el final de las maldiciones que habla de Hashem devolviendo las bendiciones.
Ahora bien, aunque de hecho se considera una creencia fundamental en el judaísmo, es diferente de otras creencias fundamentales. A primera vista, no debería haber aparecido en la lista de principios en primer lugar. Comprender la naturaleza de cómo percibir a Dios es un principio porque define toda nuestra perspectiva y relación con Dios. Además, errar acerca de la naturaleza de Dios es en sí mismo cercano a la idolatría. Pero, ¿por qué la conciencia de un Mashíaj marcaría la diferencia?
El Abrabanel, en su Rosh Amanna ch.14 discute esto y da tres razones para su inclusión en la lista de principios de fe.
Como parte del sistema de premios y castigos, es de hecho un fundamento básico y necesario de la creencia judía.
Tanto se ha hablado de por qué a la gente buena le pasan cosas malas y eso desencadena la actitud de que Dios no presta atención a las acciones de este mundo. El concepto de una era rectificada de Mashíaj soluciona este problema.
Sólo el hecho de que los profetas hayan hablado tanto acerca de él hace que sea necesario creer en él.
Por lo tanto, es comprensible que la Torá no lo enfatice ya que no es inherentemente un fundamento del judaísmo, aunque sí es importante conocerlo y creer en él.
No.
El Mesías no se menciona en absoluto. El concepto mesiánico tampoco se menciona en absoluto. Es difícil encontrar fuentes para una inexistencia en algo. Es como preguntar si hay tortugas ninja radiactivas en su limonada, qué respuesta puede dar que no sea "No". ? De todos modos, si lees la Torá de principio a fin no encontrarás nada mesiánico.
Mucha gente señalará que podrías interpretar algunas cosas como pistas para el Mesías o la era mesiánica, pero no es algo inherente al significado simple del texto.
Sí. La introducción del concepto se presenta en VaYikra 4:3 . Se introduce por primera vez en el contexto de representar a todo el pueblo judío y ayudar a restablecer su conexión con HaShem.
rayo
rayo
mevaqesh