¿El yo termina después de la muerte?
Tenga en cuenta:
En mi pregunta, "muerte" significa: los procesos físicos de rotura, encanecimiento, arrugamiento, ruptura de los agregados, desprendimiento del cuerpo, interrupción de la facultad vital que convierte el cuerpo físico en polvo. La muerte materialista, la muerte física, el final de la vida, la muerte que vemos todos los días en la televisión, es decir, la muerte que sucede cuando alguien muere por una pistola, una enfermedad, un accidente automovilístico, etc. La muerte que sucede cuando el cuerpo físico se rompe por completo.
Y "sí mismo" significa: aferrarse (upadana) como "yo", "mí" y "mío" a uno o más de los cinco agregados (fisicalidad, sentimiento, percepción, formaciones mentales y conciencia de los sentidos) con deseo (tanha).
En el Dhammapada 153-154 , encontramos al Buda exclamando:
A través de la ronda de muchos nacimientos vagué
sin recompensa,
sin descanso,
buscando al constructor de la casa.
Doloroso es el nacimiento
una y otra vez.¡Constructor de casas, estás visto!
No volverás a construir una casa.
Todas tus vigas rotas,
la cumbrera desmantelada,
inmersa en el desmantelamiento, la mente
ha llegado al final del anhelo.
El comentario de estos versos por Ven. Thanissaro afirma:
DhpA: Estos versos fueron la primera declaración del Buda después de su Despertar completo. Por alguna razón, no se informan en ninguno de los otros relatos canónicos de los eventos posteriores al Despertar.
DhpA: "Casa" = individualidad; constructor de casas = deseo. "Casa" también puede referirse a las nueve moradas de los seres: las siete estaciones de la conciencia y las dos esferas (ver Khp 4 y DN 15 ).
La palabra anibbisam en 153 puede leerse como el gerundio negativo de nibbisati ("ganar, obtener una recompensa") o como el gerundio negativo de nivisati, alterado para ajustarse a la métrica, que significa "descansar, asentarse, situarse". Ambas lecturas tienen sentido en el contexto del versículo, por lo que la palabra probablemente tenga un doble significado: sin recompensa, sin descanso.
El comentario de Acharya Buddharakkhita afirma:
Según el comentario, estos versos son la "Canción de la Victoria" de Buda, su primera pronunciación después de su Iluminación. La casa es la existencia individualizada en el samsara, el constructor de la casa anhela, las vigas las pasiones y la ignorancia del poste de la cumbrera .
Interpreto esto como diciendo que el yo ("casa") se deconstruye en la muerte, pero se reconstruye de nuevo en el nacimiento siguiente, debido al anhelo ("constructor de casas"), de acuerdo con el origen dependiente .
Entonces, la respuesta a tu pregunta sería "sí, termina, pero luego surge de nuevo".
Aparentemente, esta pregunta se hizo con una visión escéptica sobre si el renacimiento realmente existe o no.
Creo que esta referencia del DN2 debería disipar nuestras dudas:
Tal fue mi comida, tal mi experiencia de placer y dolor, tal el final de mi vida. Pasando de ese estado, resurgí aquí.' Así recuerda sus múltiples vidas pasadas en sus modos y detalles. Como si un hombre fuera de su pueblo natal a otro pueblo, y luego de ese pueblo a otro pueblo, y luego de ese pueblo de regreso a su pueblo natal. Se le ocurriría la idea: 'Fui de mi pueblo natal a ese pueblo de allí. Allí me paré de esa manera, me senté de esa manera, hablé de esa manera y permanecí en silencio de esa manera. De ese pueblo fui a ese pueblo de allá, y allí me paré de esa manera, me senté de esa manera, hablé de esa manera y permanecí en silencio de esa manera. De ese pueblo volví a casa. De la misma manera, con su mente así concentrada, purificada y brillante, intachable, libre de defectos, dócil, maleable, constante y alcanzada a la imperturbabilidad, el monje la dirige y la inclina al conocimiento del recuerdo de vidas pasadas. Recuerda sus múltiples vidas pasadas... en sus modos y detalles.
Del mismo modo, el "mental" (proceso, si le gusta hacer tal diferenciación, ya que siempre requiere ambos. El no es como un proceso rupa y un proceso nama), "Principiante". Es, si no se gana el Despertar, un continuo devenir y decaimiento de nama (mentalidad) y rupa (elemento/objeto/materia), un proceso "interminable" de devenir y decaimiento del "yo", causado por el anhelo y la ignorancia, desde hace mucho tiempo. largo tiempo.
(Convirtiéndose en) Atta, (el agarre) no termina con la muerte de cualquier cuerpo (rupa), de un atta a otro atta. Momento por momento, vida por vida, siempre y cuando no veas la corriente como es
[Nota: Este es un regalo del Dhamma y no tiene fines comerciales ni ninguna otra ganancia mundana.)
El yo es paññatti . No es agarrar.
El aferramiento surge para adjuntar/aferrarse a khandha y paññatti, que son el objeto del aferramiento. Pero los paññatti nunca surgen, por lo que el yo nunca comienza ni termina. Del mismo modo, cuando sueñas. La mente que sueña es real y está surgiendo. Pero su objeto nunca surge y nunca desaparece, solo una imaginación de la mente. Entonces, el yo no es real.
Además, para los agregados y el aferramiento, en la próxima vida, ya se enseña que aún surgen hasta que un ignorante y un anhelo todavía no son destruidos por la iluminación de arahanta. Porque hay un agregado que se aferra al futuro, y ese aferramiento intentará (kamma-bhava, kamma-devenir) tener (antes de la muerte = obtener algo nuevo, después de la muerte = renacer) ese agregado que se aferra al futuro . Entonces en Khandhasutta enseñó:
"Cualquiera que sea la forma, pasada, futura (agregado que se aferra a la forma) , o presente, interna o externa, flagrante o sutil, común o sublime, lejana o cercana, se puede adherir, ofrece sustento y se acompaña de fermentación mental: eso se llama la forma adherente-agregado.
Y Paṭiccasamuppāda enseñó:
Del deseo como condición necesaria surge el apego /sustento. Del apego/sustento como condición necesaria surge el devenir . Del devenir como condición necesaria viene el nacimiento .
Además, elegimos ser mahāvihāra theravāda budista (porque usamos el tipitaka de mahāvihāra) porque queremos tener seguridad en cualquier momento y en cualquier lugar al hacer todas las protecciones posibles para proteger a cada uno de su ser futuro de todas las inseguridades posibles. Si todavía eres perezoso para protegerte de la próxima vida/renacimiento (asegurándote de que tus [cinco agregados] nunca vuelvan a surgir), no eres un practicante budista mahāvihāra theravāda. Además, nunca entiendes todo el concepto del theravāda-tipitaka .
El yo continúa después de la muerte. Es incorrecto.
El yo termina después de la muerte. Es incorrecto.
Ambas afirmaciones son incorrectas.
¿Por qué ambos son incorrectos?
En primer lugar, el Buda dijo que ambos son incorrectos:
"Entonces el rey Pasenadi Kosala fue donde la bhikkhuni Khema y, al llegar, habiéndose inclinado ante ella, se sentó a un lado. Mientras estaba sentado allí, le dijo: "Ahora bien, señora, ¿existe el Tathagata después de la muerte?"
"Eso, gran rey, no ha sido declarado por el Bendito: 'El Tathagata existe después de la muerte'".
"Bien entonces, señora, ¿no existe el Tathagata después de la muerte?"
"Gran rey, eso tampoco ha sido declarado por el Bendito: 'El Tathagata no existe después de la muerte'".
"Entonces, ¿el Tathagata existe y no existe después de la muerte?"
"Eso no ha sido declarado por el Bendito: 'El Tathagata existe y no existe después de la muerte'".
"Pues bien, ¿el Tathagata ni existe ni no existe después de la muerte?"
"Eso tampoco ha sido declarado por el Bendito: 'El Tathagata ni existe ni no existe después de la muerte'".
Fuente: http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/sn/sn44/sn44.001.than.html
En segundo lugar, incluso Buddhadasa, un venerable maestro que no usó la fe en sus enseñanzas del Dhamma, nunca negó ni aceptó el renacimiento, pero dijo que ambas afirmaciones son incorrectas:
"Escucha la enseñanza budista: no hay una persona; no hay nadie que muera, nazca o renazca; solo existe la corriente de la invención, la invención de los khandhas (agregados), thedhātus (elementos ), y los āyatanas (sense media) de acuerdo con la ley de la naturaleza".
"En resumen, desde la antigüedad ha habido dos escuelas: una que enseña que hay muerte y luego nacimiento, y otra que hay muerte pero no nacimiento posterior. Ahora, ¿cuál deberíamos elegir?"
"Ambas creencias, sin embargo, son realmente incorrectas, porque el hecho es que no hay nadie que nazca o que no nazca".
Por lo tanto, afirmar que hay un yo después de la muerte estaría en contradicción con las enseñanzas budistas y de Buddhadasa, porque las enseñanzas budistas y de Buddhadasa nos enseñan que "no hay nadie que muera".
Por otro lado, afirmar que no hay un yo después de la muerte, estaría nuevamente en contradicción con las enseñanzas budistas y de Buddhadasa, porque las enseñanzas budistas y de Buddhadasa nos enseñan que "no hay nadie por nacer".
Por lo tanto, ambas declaraciones "Hay un yo después de la muerte" y "No hay un yo después de la muerte" son incorrectas.
Ahora, esto fue afirmado por Buddhadasa, un venerable maestro, un arahat. Debemos escucharlo y estudiar cuidadosamente sus enseñanzas. Él no enseña usando la fe. Se concentra en esta vida. No lo hace porque crea que no hay un yo después de la muerte, todo lo contrario, sabe que afirmar que "no hay un yo después de la muerte" está en contradicción con las enseñanzas budistas, por lo que no lo afirma, pero lo rechaza por ser incorrecto! Además, también sabe que afirmar que "hay un yo después de la muerte" está nuevamente en contradicción con las enseñanzas budistas, por lo que no lo afirma, ¡sino que lo rechaza por ser incorrecto!
" Sin embargo, el verdadero mensaje budista es que no hay un ser o una persona, solo procesos siempre cambiantes de invención, de composición, sin que nadie participe en ellos " .
La afirmación anterior es clave.
Lo anterior es exactamente el propósito de la enseñanza budista y de Buddhadasa. Es realizar anatta. Para ver. Para penetrar profundamente en él.
Si estos "procesos siempre cambiantes de inventar, de combinar, sin que nadie participe en ellos" se detuvieran o continuaran después de la aniquilación del cuerpo físico, Buddhadasa y otros venerables maestros del Dhamma seguramente nos lo enseñarían. Pero podemos ver que no nos enseñan así. Nos enseñan lo contrario: afirmar que este proceso se detiene o continúa después de la aniquilación del cuerpo físico es incorrecto. Nos enseñan que ambos puntos de vista (se detiene o continúa) son incorrectos.
Para exponer la verdad de por qué ambos puntos de vista son incorrectos, debemos investigarlo más a fondo:
Porque no hay nadie para morir. Dado que no hay nadie que muera, nadie está involucrado en este "proceso siempre cambiante de invención, de composición". Si realmente hubiera alguien involucrado en estos "procesos siempre cambiantes de inventar, de combinar", cuando esa persona fuera aniquilada, los "procesos siempre cambiantes de inventar, de combinar" se detendrían después de la aniquilación de esa persona. Dado que esa persona estaría involucrada en los "procesos siempre cambiantes de inventar, de combinar", con la aniquilación de esa persona, los "procesos siempre cambiantes de inventar, de combinar" se detendrían. Pero dado que no hay nadie a quien aniquilar ni hay nadie involucrado en estos "procesos siempre cambiantes de inventar, de combinar", este proceso no puede Simplemente se detiene mágicamente con la aniquilación del cuerpo físico. Solo piénsalo: si no hay nadie involucrado en este proceso, ¿por qué se ejecuta este proceso? Nadie está involucrado en él, entonces, ¿por qué se ejecuta? ¿Quién/qué lo dirige?
Si no hay nadie involucrado en él, entonces ni el cuerpo físico está involucrado ni nada en el universo entero está involucrado en él. Si ni el cuerpo físico está involucrado ni nada en todo el universo, eso significaría que si el cuerpo físico y todo en el universo es aniquilado, ¡este proceso no se detendría! ¡Esta "aniquilación total" no afectaría este proceso en lo más mínimo!
Porque no hay nadie por nacer. Dado que no hay nadie por nacer, nadie puede involucrarse en este "proceso siempre cambiante de invención, de composición". Si realmente hubiera alguien involucrado en estos "procesos siempre cambiantes de inventar, de combinar", cuando esa persona fuera creada, los "procesos siempre cambiantes de inventar, de combinar" comenzarían después de la creación de esa persona. Dado que esa persona se involucraría en los "procesos siempre cambiantes de inventar, de combinar", con la creación de esa persona, comenzarían los "procesos siempre cambiantes de inventar, de combinar". Pero como no hay nadie para ser creado ni hay nadie involucrado en estos "procesos siempre cambiantes de invención, de composición", este proceso no puede reiniciarse mágicamente después de la aniquilación completa del cuerpo físico. Solo piénselo: si no hay nadie involucrado en este proceso, ¿cómo puede reiniciarse este proceso? Nadie está involucrado en esto, entonces, ¿por qué comenzó? ¿Quién/qué lo inició?
Si no hay nadie involucrado en él, entonces ni el cuerpo físico está involucrado ni nada en el universo entero está involucrado en él. Si ni el cuerpo físico está involucrado ni nada en todo el universo, eso significaría que si el cuerpo físico y todo en el universo es aniquilado y luego recreado, ¡este proceso no se reiniciaría! ¡Esta "aniquilación total y recreación" no afectaría este proceso en lo más mínimo!
Porque no hay nadie involucrado en estos "procesos siempre cambiantes de invención, de composición". Dado que no hay nadie involucrado en estos "procesos siempre cambiantes de inventar, de combinar", este proceso no puede continuar mágicamente después de la aniquilación completa del cuerpo físico. Solo piénselo: si no hay nadie involucrado en este proceso, ¿por qué se está ejecutando AHORA MISMO? Nadie está involucrado en esto, entonces, ¿por qué se está ejecutando? ¿Quién/qué lo está ejecutando? ¿Cómo puede estar funcionando si nadie está involucrado en él?
Por lo tanto, nuevamente llegamos a la conclusión de que ambas afirmaciones "Hay un yo después de la muerte" y "No hay un yo después de la muerte" son incorrectas.
Si estos "procesos siempre cambiantes de inventar, de combinar" no pueden reiniciarse (recuerde, no hay nadie involucrado en estos procesos), entonces, ¿por qué comenzaron estos procesos en primer lugar? Si estos "procesos siempre cambiantes de inventar, de combinar" no tienen a nadie involucrado en ellos (recuerde, no hay nadie involucrado en estos procesos), entonces ¿por qué estos procesos siguen funcionando?
Estos procesos comenzaron debido al deseo. Un ejemplo sería el deseo de vistas: "el yo continúa después de la muerte" o "el yo termina después de la muerte". Cada vez que hay un anhelo de vistas, la rueda de este "proceso siempre cambiante de inventar, de combinar" comienza a girar, lo que crea un potencial para el sufrimiento. (Tenga en cuenta que "desear por ver" no es diferente de tener una creencia. Una creencia no es más que "desear por ver")
Estos procesos siguen funcionando debido al aferramiento (upadana) como "yo", "mi" y "mío" a uno o más de los cinco agregados (fisicalidad, sentimiento, percepción, formaciones mentales y conciencia de los sentidos). El ejemplo es aferrarse a una formación mental de puntos de vista: "el yo continúa después de la muerte" o "el yo termina después de la muerte". Cada vez que surge el aferramiento, la rueda de este "proceso siempre cambiante de invención, de composición" gira más rápido, lo que crea aún más potencial para el sufrimiento. (Tenga en cuenta que "aferrarse a las vistas" no es diferente de tener una creencia. Una creencia no es más que "aferrarse a una vista").
Si estos "procesos siempre cambiantes de inventar, de combinar" no pueden detenerse (recuerde, no hay nadie involucrado en estos procesos), entonces, ¿cómo pueden detenerse estos procesos?
Al realizar anatta. Una vez que se realiza anatta, abandonas todas las creencias. Cada vez que cesan todas las creencias, la rueda de este "proceso siempre cambiante de invención, de composición" deja de girar, lo que no crea potencial para el sufrimiento:
"... 'después de la muerte existe un Tathagata'...
"... 'después de la muerte no existe un Tathagata'...
"... 'después de la muerte, un Tathagata existe y no existe'...
"... 'después de la muerte, un Tathagata ni existe ni no existe'... no conduce al desencanto, al desapasionamiento, a la cesación; a la calma, al conocimiento directo, al pleno Despertar, al Desatar".
"¿El Maestro Gotama tiene alguna posición?"
" Una 'posición', Vaccha, es algo que un Tathagata ha eliminado. Lo que ve un Tathagata es esto: 'Tal es la forma, tal su origen, tal su desaparición; tal es el sentimiento, tal su origen, tal su desaparición; tal es la percepción... tales son las fabricaciones... tal es la conciencia, tal su origen, tal su desaparición.' Debido a esto, digo, un Tathagata, con el fin, el desvanecimiento, la cesación, la renuncia y el abandono de todas las interpretaciones, todas las excogitaciones, todo el hacer yo y hacer lo mío y las obsesiones con la presunción, es, por falta de apego/ sustento, liberado".
Fuente: http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/mn/mn.072.than.html
Para que podamos dejar de lado todas las creencias, necesitamos sabiduría. Las enseñanzas budistas y de Buddhadasa nos conducen por el camino de la sabiduría. No pueden transferir mágicamente su sabiduría a nuestras mentes, pero pueden mostrarnos el camino para adquirirla por nosotros mismos.
Sus enseñanzas no son para enseñarnos que "no hay experiencia de vida después de la muerte" ni para enseñarnos que "hay experiencia de vida después de la muerte"... porque todas estas creencias son incorrectas porque provienen del anhelo... del aferramiento. a "Mí", "Mío", "Yo" (ambas creencias son puntos de vista propios). Ni para enseñarnos que "no hay nada después de la muerte" ni para enseñarnos que "hay algo después de la muerte"... porque todas estas creencias son incorrectas ya que provienen del anhelo... aferrarse a "Mí", "Mío" , "yo" (todas las creencias son puntos de vista propios). Es para enseñarnos que todas estas creencias deben ser dejadas atrás, puestas en el suelo hasta que se conviertan en polvo y desaparezcan:
“ Por el cese de las opiniones, monje, no surge la incertidumbre en un discípulo instruido de los nobles sobre las cuestiones no declaradas.El punto de vista, 'El Tathagata existe después de la muerte', el punto de vista, 'El Tathagata no existe después de la muerte', el punto de vista, 'El Tathagata existe y no existe después de la muerte', el punto de vista -punto de vista, 'El Tathagata ni existe ni no existe después de la muerte': La persona común y corriente sin instrucción no discierne la visión, no discierne el origen de la visión, no discierne el cese de la visión , no discierne el camino de la práctica que conduce a la cesación de la visión, y así crece para él esa visión. No está libre del nacimiento, la vejez y la muerte; de penas, lamentaciones, dolores, angustias y desesperanzas. Él no está libre, les digo, del sufrimiento y el estrés. Pero el discípulo instruido de los nobles discierne la vista, discierne el origen de la vista, discierne la cesación de la visión, discierne el camino de la práctica que conduce a la cesación de la visión, y así, para él, esa visión cesa. Está libre del nacimiento, la vejez y la muerte; de penas, lamentaciones, dolores, angustias y desesperanzas. Está libre, les digo, del sufrimiento y del estrés".
Fuente: http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/an/an07/an07.051.than.html
Otros suttas que afirman que todos los puntos de vista deben abandonarse:
http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/mn/mn.072.than.html
http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/mn/mn.063.than.html
http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/an/an10/an10.093.than.html
Una vez que se dejen atrás todas las creencias, la rueda de los "procesos siempre cambiantes de inventar, de combinar" dejará de girar y no habrá más potencial para el sufrimiento, por lo que el sufrimiento terminará.
No hay nada de malo en tener creencias. Al contrario, es normal y saludable. Pero debemos llegar a comprender que no nos llevan a la cesación del sufrimiento.
Agrego algunas reflexiones que hice sobre este tema:
Para el propósito de esta explicación, reemplazaré el término "procesos siempre cambiantes de inventar, de combinar" con el término Dhamma.
Las creencias en uno mismo y el alma deben ser abandonadas
"... 'después de la muerte existe un Tathagata'...
"... 'después de la muerte no existe un Tathagata'...
"... 'después de la muerte, un Tathagata existe y no existe'...
"... 'después de la muerte, un Tathagata ni existe ni no existe'... no conduce al desencanto, al desapasionamiento, a la cesación; a la calma, al conocimiento directo, al pleno Despertar, al Desatar".
Fuente: http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/mn/mn.072.than.html
Quienquiera que tenga la creencia de que este Dhamma se detiene después de la aniquilación del cuerpo físico, tiene esta creencia porque cree que su yo está en el cuerpo físico... porque, ¿de qué otra manera podría este Dhamma detenerse después de la aniquilación del cuerpo físico, si ¿No fue porque su yo está en el cuerpo físico?
Quienquiera que diga "el Dhamma se detiene después de la aniquilación del cuerpo físico" tiene este punto de vista porque cree que su yo está involucrado en el Dhamma. ¿Cómo puede su yo estar involucrado en el Dhamma, si todo no es yo? Si todo no es yo, su yo no puede estar involucrado en el Dhamma. Si todo no es yo, su yo no puede estar involucrado en nada.
Quienquiera que tenga la creencia de que este Dhamma continúa después de la aniquilación del cuerpo físico, tiene esta creencia porque cree que su yo trasciende el cuerpo físico... porque, ¿de qué otra manera podría continuar este Dhamma después de la aniquilación del cuerpo físico, si fuera ¿No es porque su yo trasciende el cuerpo físico?
Quienquiera que diga "el Dhamma continúa después de la aniquilación del cuerpo físico" tiene este punto de vista porque cree que su yo está involucrado en el Dhamma. ¿Cómo puede su yo estar involucrado en el Dhamma, si todo no es yo? Si todo no es yo, su yo no puede estar involucrado en el Dhamma. Si todo no es yo, su yo no puede estar involucrado en nada.
Quienquiera que tenga la creencia de que este Dhamma continúa después de la aniquilación del cuerpo físico, tiene esta creencia porque cree que su ser continúa después de la aniquilación del cuerpo físico... porque, ¿de qué otra manera podría continuar este Dhamma después de la aniquilación del cuerpo físico? , si no fuera porque su yo continúa después de la aniquilación del cuerpo físico?
Quienquiera que diga "El Dhamma continúa después de la aniquilación del cuerpo físico" sostiene este punto de vista porque cree que su ser transmigra de un cuerpo a otro. ¿Cómo puede transmigrar su yo, si todo no es yo? Si todo no es yo, su yo no puede transmigrar. Si todo no es yo, su yo no puede transmigrar después de la aniquilación del cuerpo físico.
Deben abandonarse las creencias en la existencia material y la inexistencia material.
"En general, Kaccayana, este mundo está sostenido por (toma como su objeto) una polaridad, la de la existencia y la no existencia. Pero cuando uno ve el origen del mundo como realmente es con el discernimiento correcto, la 'no existencia' ' con referencia al mundo no se le ocurre a uno. Cuando uno ve la cesación del mundo como realmente es con el discernimiento correcto, la 'existencia' con referencia al mundo no se le ocurre a uno".
" 'Todo existe': Ese es un extremo. 'Todo no existe': Ese es un segundo extremo. Evitando estos dos extremos, el Tathagata enseña el Dhamma a través del medio
Fuente: http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/sn/sn12/sn12.015.than.html
Quien dice que "el Dhamma continúa después de la aniquilación del cuerpo físico" sostiene este punto de vista porque cree que "algo" que existe está involucrado en el Dhamma. ¿Cómo puede "algo" estar involucrado en el Dhamma, si nada existe que pueda estar involucrado en el Dhamma? Si no existe nada que pueda estar involucrado en el Dhamma, "algo" no puede estar involucrado en el Dhamma.
Quien dice que "el Dhamma se detiene después de la aniquilación del cuerpo físico" sostiene este punto de vista porque cree que "nada" que esté involucrado en el Dhamma existe. ¿Cómo puede "nada" estar involucrado en el Dhamma, si existe algo que está involucrado en el Dhamma? Si existe algo que está involucrado en el Dhamma, "algo" debe estar involucrado en el Dhamma.
Quien dice que "el Dhamma se detiene después de la aniquilación del cuerpo físico" sostiene este punto de vista porque cree que "nada" que esté involucrado en el Dhamma existe. ¿Cómo puede "nada" estar involucrado en el Dhamma, si el Dhamma existe? Si el Dhamma existe, "nada" no puede estar involucrado en el Dhamma, pero "algo" debe estar involucrado en él. Si el Dhamma existe, algo que no existe debe existir, por lo que debe estar involucrado en el Dhamma.
Las creencias en el eternismo deben ser abandonadas.
"Mientras atiende de manera inapropiada de esta manera, surge en él uno de los seis tipos de visión: la visión que tengo un yo surge en él como verdadera y establecida, o la visión que no tengo yo... o la visión Es precisamente por a través del yo percibo el yo... o la vista Es precisamente a través del yo que percibo el no-yo... o la vista Es precisamente a través del no-yo que percibo el yo surge en él como verdadero y establecido, o bien tiene una visión como esta: Este mismo yo mío, el conocedor que es sensible aquí y allá a la maduración de buenas y malas acciones, es el yo mío que es constante, eterno, no sujeto. para cambiar, y permanecerá tal como es por la eternidad.Esto se llama un matorral de vistas, un desierto de vistas, una contorsión de vistas, una contorsión de vistas, un grillete de vistas.Atado por un grillete de puntos de vista, la persona común y corriente sin instrucción no está libre del nacimiento, el envejecimiento y la muerte, de la tristeza, el lamento, el dolor, la angustia y la desesperación. Él no está libre, les digo, del sufrimiento y el estrés.
Fuente: http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/mn/mn.002.than.html
Quienquiera que tenga la creencia de que este Dhamma continúa después de la aniquilación del cuerpo físico, tiene esta creencia porque cree que su ser continúa después de la aniquilación del cuerpo físico... porque, ¿de qué otra manera podría continuar este Dhamma después de la aniquilación del cuerpo físico? , si no fuera porque su yo continúa después de la aniquilación del cuerpo físico?
Quienquiera que diga "el Dhamma continúa después de la aniquilación del cuerpo físico" sostiene este punto de vista porque cree que su yo existe y transmigra de Dhamma a Dhamma. ¿Cómo puede transmigrar su yo, si todo no es yo? Si todo no es yo, su yo no puede transmigrar. Si todo no es yo, no hay yo que pueda transmigrar.
Las creencias en el nihilismo deben ser abandonadas.
"Bhikkhus, sostenidos por dos tipos de puntos de vista, algunos devas y seres humanos se retraen y algunos se extralimitan; solo aquellos con visión ven.
"¿Cómo, monjes, algunos se extralimitan? Ahora bien, algunos están preocupados, avergonzados y disgustados por este mismo ser y se regocijan en (la idea de) no ser, afirmando: 'En la medida en que este yo, buenos señores, cuando el cuerpo perece con la muerte, es aniquilado y destruido y no existe después de la muerte: ¡esto es pacífico, esto es excelente, esto es la realidad!' Por lo tanto, bhikkhus, exageren un poco.
Fuente: http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/kn/iti/iti.2.042-049x.irel.html#iti-049
" Debido a que en realidad existe el próximo mundo, la visión de alguien que piensa: 'No existe el próximo mundo' es su visión equivocada. Debido a que en realidad existe el próximo mundo, cuando se resuelve que 'No existe el próximo mundo', ese es su resolución equivocada.Debido a que en realidad existe el otro mundo, cuando dice la declaración, 'No hay un próximo mundo', ese es su discurso equivocado. Debido a que en realidad existe el próximo mundo, cuando dice que 'No existe el próximo mundo', se convierte en un oponente de aquellos arahants que conocen el próximo mundo. Porque en realidad existe el próximo mundo, cuando él persuade a otro de que 'No existe el próximo mundo', eso es persuasión en lo que no es el verdadero Dhamma. Y en esa persuasión de lo que no es el verdadero Dhamma, se exalta a sí mismo y menosprecia a los demás. Cualquier buena habituación que tenía previamente se abandona, mientras que la mala habituación se manifiesta. Y esta visión incorrecta, resolución incorrecta, discurso incorrecto, oposición a los arahants, persuasión en lo que no es el verdadero Dhamma, exaltación del yo y menosprecio de los demás: estos muchos males,
Fuente: http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/mn/mn.060.than.html
"Aquí, bhikkhus, cierto recluso o brahmán afirma la siguiente doctrina y punto de vista: 'El yo, buen señor, tiene forma material; está compuesto de los cuatro elementos primarios y se origina en el padre y la madre. Dado que este yo, buen señor , es aniquilado y destruido con la desintegración del cuerpo y no existe después de la muerte, en este punto el yo es completamente aniquilado. ' De esta manera algunos proclaman la aniquilación, destrucción y exterminio de un ser existente.
"Esto, bhikkhus, el Tathāgata entiende. Y él entiende: ' Estos puntos de vista, así asumidos y así malinterpretados, conducen a tal destino futuro, a tal estado en el más allá'. Comprende también lo que trasciende esto, pero incluso esa comprensión no la malinterpreta .
Fuente: http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/dn/dn.01.0.bodh.html
Sabiduría
El Dhamma ni se detiene después de la muerte ni continúa. La vida ni existe ni no existe. La muerte ni existe ni no existe. El nacimiento ni existe ni no existe. El yo ni existe ni no existe. El alma ni existe ni no existe.
Dhamma es sufrimiento.
Cuando las condiciones están presentes, surge el Dhamma.
Cuando las condiciones persisten, el Dhamma continúa.
Cuando se eliminan las condiciones, el Dhamma se detiene.
¿Cuales son las condiciones?
Es la falta de sabiduría (principalmente falta de anatta) (avijja) dando lugar al anhelo (tanha) dando combustible al 'apego, apego' (upadana) dando lugar a las fabricaciones (samkhara) dando lugar a los agregados (khandhas) dando lugar a atta, alma, eternismo, nihilismo, puntos de vista, creencias, etc.
Todo lo anterior es Dhamma.
Todo es Dhamma.
Todo el Dhamma surge simultáneamente, como un fuego ardiente.
Quien haya realizado plenamente el Dhamma nunca negará la continuación del yo después de la muerte:
" Porque en realidad existe el próximo mundo, la visión de alguien que piensa: 'Hay un próximo mundo' es su punto de vista correcto. Porque en realidad existe el próximo mundo, cuando él está resuelto a que 'Hay un próximo mundo', esa es su decisión correcta. Debido a que en realidad existe el próximo mundo, cuando pronuncia la afirmación: 'Hay un próximo mundo', ese es su discurso correcto. Debido a que en realidad existe el próximo mundo, cuando él dice que 'Hay un próximo mundo', no se convierte a sí mismo en un oponente de aquellos arahants que conocen el próximo mundo. Porque en realidad existe el próximo mundo, cuando él persuade a otro de que 'Hay un próximo mundo', eso es persuasión en lo que es el verdadero Dhamma. Y en esa persuasión de lo que es el verdadero Dhamma, no se exalta a sí mismo ni menosprecia a los demás. Cualquier mala habituación que haya tenido previamente se abandona, mientras que la buena habituación se manifiesta. Y esta visión correcta, resolución correcta, habla correcta, no oposición a los arahants, persuasión en lo que es el Dhamma verdadero,
Fuente: http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/mn/mn.060.than.html
Quien haya realizado completamente el Dhamma nunca negará el fin de sí mismo después de la muerte:
"De la ignorancia como condición requerida vienen las fabricaciones. De las fabricaciones como condición requerida viene la conciencia. De la conciencia como condición requerida viene el nombre y la forma. Del nombre y la forma como condición requerida vienen los medios de los seis sentidos. Los medios de los seis sentidos como condición requerida vienen del contacto. Del contacto como condición requerida viene el sentimiento. Del sentimiento como condición requerida viene el deseo. Del deseo como condición requerida viene el apego/sustento. Del apego/sustento como condición requerida viene el devenir. Del devenir como condición requerida viene el nacimiento. Del nacimiento como condición requerida, luego entran en juego el envejecimiento y la muerte, la tristeza, el lamento, el dolor, la angustia y la desesperación. Tal es el origen de toda esta masa de estrés y sufrimiento.
Fuente: http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/sn/sn12/sn12.015.than.html
Una persona sabia nunca aceptará el fin de sí mismo después de la muerte:
Con respecto a esto, una persona sabia considera así: ' Si no hay otro mundo, entonces —al desintegrarse el cuerpo, después de la muerte— esta venerable persona se ha puesto a salvo.Pero si existe el otro mundo, entonces esta venerable persona —en la ruptura del cuerpo, después de la muerte— reaparecerá en el plano de la privación, el mal destino, los reinos inferiores, en el infierno. Incluso si no habláramos del otro mundo y no existiera la verdadera declaración de esos venerables brahmanes y contemplativos, esta venerable persona todavía es criticada en el aquí y ahora por los sabios como una persona de malos hábitos y mal. punto de vista: alguien que sostiene una doctrina de no existencia (natthikavādo). Si realmente hay otro mundo, entonces esta venerable persona ha hecho un mal tiro dos veces: en que es criticado por los sabios aquí y ahora, y en que, con la ruptura del cuerpo, después de la muerte, él reaparecerá en el plano de la privación, el mal destino, los reinos inferiores, en el infierno. Por lo tanto, esta enseñanza de apuesta segura,
Fuente: http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/mn/mn.060.than.html
Quien haya realizado plenamente el Dhamma nunca negará ni aceptará nada. Siempre se quedará en el medio.
Al negar verbalmente algo, en realidad no estaría negándolo ni aceptándolo. Al aceptar verbalmente algo, en realidad no lo estaría aceptando ni negando. Siempre se quedaría en el medio.
Lo que está escrito en la pregunta no está relacionado con el budismo o no es budista. Según SN 5.10, lo que está escrito en la pregunta es la opinión de Mara (Satanás); el enemigo de Buda y el enemigo de la liberación. Según SN 23.2, es la idea de los niños pequeños. Según SN 22.85, es una "mala suposición".
En el budismo, la 'muerte' ('marana') se define como la 'muerte' de ' un ser ', donde 'un ser' (' satta ') es simplemente un estado de 'apego', 'autoidentificación', una 'vista' o 'convención', como sigue:
La desaparición de los diversos seres de los diversos órdenes de seres , su perecer, ruptura, desaparición, mortalidad, muerte, finalización del tiempo, ruptura de los agregados, colocación del cadáver: esto se llama muerte. NS 12.2
' Un ser ', señor. ' Un ser ', se dice. ¿Hasta qué punto se dice que uno es 'un ser'?" "Cualquier deseo, pasión, deleite o anhelo de forma, Radha: cuando uno está atrapado allí, atado allí, se dice que uno es ' un ser '. "Cualquier deseo, pasión, deleite o anhelo de sentir... percepción... fabricaciones... "Cualquier deseo, pasión, deleite o anhelo de conciencia, Radha: cuando uno está atrapado allí, atado allí, uno se dice que es 'un ser'. "Al igual que cuando los niños o las niñas juegan con pequeños castillos de arena: mientras no estén libres de pasión, deseo, amor, sed, fiebre y anhelo por esos pequeños castillos de arena, así se divertirán con esos castillos de arena. , disfrútalos, atesóralos, sentirse posesivo con ellos. NS 23.2
Entonces el bhikkhuni Vajira, habiendo entendido, "Este es Mara el Maligno", le respondió en versos: ¿Por qué ahora asumes ' un ser '? Mara, ¿has captado una vista ? Este es un montón de puras construcciones: Aquí no se encuentra ningún ser . Así como, con un conjunto de partes, se usa la palabra 'carro', así, cuando los agregados están presentes, existe la convención 'un ser'. Es sólo el sufrimiento que llega a ser, el sufrimiento que permanece y se desvanece. Nada más que sufrimiento surge, Nada más que sufrimiento cesa. Entonces Mara el Maligno, al darse cuenta, "La bhikkhuni Vajira me conoce", triste y desilusionada, desapareció allí mismo. NS 5.10
El anhelo que conduce a un mayor devenir, acompañado de pasión y deleite, saboreando ahora aquí y ahora allá, es decir, anhelo de placer sensual, anhelo de devenir, anhelo de no devenir: esto, amigo Visakha, es el origen de la autoidentificación. descrito por el Bienaventurado." MN 44
En otras palabras, 'muerte' (' mara na') y agarrar los agregados como 'yo' son lo mismo, razón por la cual agarrar se llama ' Mara ' en muchos suttas, por ejemplo:
"Monje, si te aferras a algo, eres esclavo de Mara. Si no te aferras, estás libre del Maligno". SN 22.63
māra masculino el Maligno; el tentador; la muerte personificada.
mara adjetivo agonizante;
MN 38 explica claramente que la 'muerte' cesa mientras la vida y la mente permanecen conscientes y vivas, de la siguiente manera:
Al ver una forma con el ojo, no la codicia si es agradable; no le desagrada si es desagradable. Permanece con la atención plena del cuerpo establecido, con una mente inconmensurable, y entiende como realmente es la liberación de la mente y la liberación por la sabiduría en la que esos estados malignos cesan sin resto. Habiendo así abandonado favorecer y oponerse, cualquier sentimiento que sienta, ya sea agradable o doloroso o ni-doloroso-ni-placentero, no se deleita en ese sentimiento, ni lo acoge, ni permanece aferrándose a él. Como no lo hace, cesa en él el deleite de los sentimientos. Con el cese de su deleite viene el cese del apego; con el cese del apego, cese del ser; con el cese del ser, cese del nacimiento; con el cese del nacimiento, el envejecimiento y la muerte, la pena, el lamento, el dolor, la pena, y cesa la desesperación. Tal es el cese de toda esta masa de sufrimiento. MN 38
En resumen, el budismo trata sobre el sufrimiento y el fin del sufrimiento. Las personas o las mentes no sufren por la muerte de un cuerpo físico. En cambio, las mentes sufren por la muerte de una 'persona', 'un ser' o 'yo', como la muerte de mi 'madre', 'padre', 'hijo', 'hija', 'esposa', 'esposo'. ', 'self', etc., de la siguiente manera:
Hace mucho tiempo que experimentas la muerte de una madre . Las lágrimas que has derramado por la muerte de una madre mientras corrías y deambulabas durante este largo, largo tiempo, llorando y llorando por estar unido a lo que desagrada, separado de lo que es agradable, son más grandes que el agua en los cuatro grandes océanos. . "Durante mucho tiempo has experimentado la muerte de un padre ... la muerte de un hermano ... la muerte de una hermana ... la muerte de un hijo ... la muerte de una hija ... la pérdida con respecto a los parientes ... pérdida con respecto a la riqueza ... pérdida con respecto a la enfermedad SN 15.3
La 'muerte' en sí misma es una 'visión de sí mismo'. Esta es la razón por la cual los arahants no experimentan la 'muerte', como sigue:
Bhikkhu, 'Yo soy' es una concepción; 'Yo soy esto' es una concepción; 'Yo seré' es una concepción; 'No seré' es una concepción; 'Seré poseído por la forma' es una concepción; 'Seré sin forma' es una concepción; 'Seré perceptivo' es una concepción; 'Seré no perceptor' es una concepción; 'Seré ni-perceptor-ni-no-perceptor' es una concepción. Concebir es una enfermedad, concebir es un tumor, concebir es un dardo. Al superar todos los conceptos, bhikkhu, uno es llamado un sabio en paz. Y el sabio en paz no nace, no envejece, no muere ; él no es sacudido y no anhela. Porque no hay nada presente en él por lo que pueda nacer. No haber nacido, ¿cómo podría envejecer? Sin envejecer, ¿cómo podría morir? No muriendo, ¿cómo podría ser sacudido? No siendo sacudido, ¿por qué debería anhelar? manganeso 140
Dhammapada 21. La atención es el camino hacia lo Inmortal. El descuido es el camino a la muerte. Los cuidadosos no mueren. Los descuidados están como si ya estuvieran muertos.
He oído que en una ocasión Ven. Sariputta se alojaba cerca de Savatthi en Jeta's Grove, el monasterio de Anathapindika. Ahora bien, en ese momento esta mala suposición le había surgido a Ven. Yamaka: "Según entiendo la Enseñanza explicada por el Bendito, un monje sin más efluentes (mentales), al romperse el cuerpo, es aniquilado, perece y no existe después de la muerte". SN 22.85
El libro Two Kinds of Language lo recomiendo a los principiantes para entender el lenguaje del budismo.
El Despierto, el mejor de los oradores, Dijo dos tipos de verdades: La convencional y la última. Una tercera verdad no se obtiene.
En ella: El discurso con el que el mundo conversa es verdadero Por haber sido acordado por el mundo. El discurso que describe lo último también es verdadero, al caracterizar los dhammas como realmente son.
Por lo tanto, siendo diestro en el uso común, el Habla Falsa no surge en el Maestro, Quien es el Señor del Mundo, Cuando habla de acuerdo a las convenciones.
(Mn. i. 95)
Sankha Kulathantille
Dhamma Dhatu
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