Como analizo en esta pregunta , la escuela más popular de filosofía hindú es la escuela Vedanta, que basa sus principios en las doctrinas establecidas en los Brahma Sutras, una obra del sabio Vyasa que resume y sistematiza las enseñanzas filosóficas de los Upanishads. Puedes leer los Brahma Sutras aquí . En cualquier caso, Adhyaya 3 Pada 3 de los Brahma Sutras describe los Brahma Vidyas, 32 lecciones que se encuentran en varios Upanishads que pueden conducirte a Brahman si meditas en él. Puedes ver la lista completa de 32 Vidyas aquí .
Ahora, como discuto en esta pregunta , uno de los 32 Brahma Vidyas se conoce como Panchagni Vidya, y se encuentra en Brihadaranyaka y Chandogya Upanishads. Entre otras cosas, describe el camino de las almas que van a Brahmaloka. Así es como los Upanishads Brihadaranyaka describen este viaje:
Aquellos que así saben esto, y aquellos que en el bosque adoran la fe y la Verdad, van a la luz (arkis), de la luz al día, del día a la mitad creciente, de la mitad creciente a los seis meses cuando el sol se pone el norte, desde esos seis meses hasta el mundo de los Devas (Devaloka), desde el mundo de los Devas hasta el sol, desde el sol hasta el lugar del relámpago. Cuando han llegado así al lugar del relámpago, un espíritu se acerca a ellos y los conduce a los mundos del Brahman (condicionado). En estos mundos de Brahman moran exaltados durante siglos. No hay regreso para ellos.
Ahora, el sánscrito que se usa para describir este espíritu es Manasa, que significa creado por la mente. Ahora, la descripción en el Chandogya Upanishad es prácticamente idéntica, excepto por un cambio significativo:
Los que saben esto y los que en el bosque siguen la fe y las austeridades van a la luz (arkis), de la luz al día, del día a la mitad clara de la luna, de la mitad clara de la luna a los seis meses cuando el sol va al norte, de los seis meses en que el sol va al norte al año, del año al sol, del sol a la luna, de la luna al relámpago. Hay una persona no humana, Él los conduce a Brahman (el Brahman condicionado).
Aquí la palabra sánscrita utilizada es "Amanava" o no humano, en lugar de "Manasa". Así que mi pregunta es, ¿quién es este ser que te acompaña a Brahmaloka? ¿Y es él Amanava o Manasa o ambos? ¿Es posible que los manuscritos de uno de estos Upanishads tengan un error, donde se reemplazó la "va" por "sa" o viceversa?
La única información que he encontrado sobre la identidad de este ser es este libro , que lo describe como una encarnación de Vishnu que lleva las almas a la morada más alta de Vishnu, Paramapadam:
De allí procede a Paramapada a través de una mancha oscura al sol. La sabiduría suprema alcanzada por el Yoga lo dirige a lo largo del Camino y los Ativahikas, portadores en tránsito, lo conducen; son ciertas almas sagradas llamadas Archi, Ahas, Purvapaksha, Uttarayana, Samvatsara, Aditya, Chandra, Vaidyuta, Varuna, Indra, Prajapati y, por último, una encarnación de Vishnu, llamada Amanava .
Pero, ¿hay alguna escritura que describa a este ser como una encarnación de Vishnu?
La deidad Manasa se describe en este capítulo de Shanti Parva de Mahabharata. Si leemos la descripción completa allí, entonces está claro que Manasa no es otro que el mismo Brahman:
"Bhrigu dijo: 'Hay un Ser Primordial, conocido por los grandes Rishis, con el nombre de Manasa. No tiene principio ni fin.Ese Ser Divino es incapaz de ser penetrado por armas. Él es sin corrupción y es Inmortal. Se dice que es Inmanifestado. Él es Eterno, Incorruptible e Inmutable. Por Él nacen las criaturas y por Él mueren. Primero creó un Ser Divino conocido con el nombre de Mahat. Mahat creó la Conciencia. Ese Ser Divino creó el Espacio. Ese Ser poderoso es el poseedor de todos los objetos creados. Del Espacio nació el Agua, y del Agua nacieron el Fuego y el Viento. De la unión del Fuego y el Viento nació la Tierra. El autonacido Manasa luego creó un Loto divino preñado de Energía. De ese Loto brotó Brahman, ese Océano de Veda. Los Srutis dicen que tan pronto como nació, ese Ser divino pronunció las palabras, '¡Yo soy Él!' Por esto vino a ser llamado con el nombre de Conciencia. Él ha creado todas las cosas para su cuerpo y Él es su Creador. Estos cinco elementos que vemos son ese Brahman de gran energía. Las montañas son sus huesos. La tierra es su grasa y su carne. Los océanos son su sangre. El espacio es su estómago. El Viento es su aliento. El fuego es su energía. Los ríos son sus arterias y venas. Agni y Soma, también llamados el Sol y la Luna, se llaman sus ojos. El firmamento de arriba es su cabeza. La tierra son sus dos pies. Los puntos cardinales y subsidiarios del horizonte son sus brazos. Sin duda, Él es incapaz de ser conocido y Su Alma es inconcebible incluso para las personas coronadas por el éxito ascético. El Ser Divino, que impregna todo el universo, también es conocido con el nombre de Ananta (Infinito). La tierra es su grasa y su carne. Los océanos son su sangre. El espacio es su estómago. El Viento es su aliento. El fuego es su energía. Los ríos son sus arterias y venas. Agni y Soma, también llamados el Sol y la Luna, se llaman sus ojos. El firmamento de arriba es su cabeza. La tierra son sus dos pies. Los puntos cardinales y subsidiarios del horizonte son sus brazos. Sin duda, Él es incapaz de ser conocido y Su Alma es inconcebible incluso para las personas coronadas por el éxito ascético. El Ser Divino, que impregna todo el universo, también es conocido con el nombre de Ananta (Infinito). La tierra es su grasa y su carne. Los océanos son su sangre. El espacio es su estómago. El Viento es su aliento. El fuego es su energía. Los ríos son sus arterias y venas. Agni y Soma, también llamados el Sol y la Luna, se llaman sus ojos. El firmamento de arriba es su cabeza. La tierra son sus dos pies. Los puntos cardinales y subsidiarios del horizonte son sus brazos. Sin duda, Él es incapaz de ser conocido y Su Alma es inconcebible incluso para las personas coronadas por el éxito ascético. El Ser Divino, que impregna todo el universo, también es conocido con el nombre de Ananta (Infinito). La tierra son sus dos pies. Los puntos cardinales y subsidiarios del horizonte son sus brazos. Sin duda, Él es incapaz de ser conocido y Su Alma es inconcebible incluso para las personas coronadas por el éxito ascético. El Ser Divino, que impregna todo el universo, también es conocido con el nombre de Ananta (Infinito). La tierra son sus dos pies. Los puntos cardinales y subsidiarios del horizonte son sus brazos. Sin duda, Él es incapaz de ser conocido y Su Alma es inconcebible incluso para las personas coronadas por el éxito ascético. El Ser Divino, que impregna todo el universo, también es conocido con el nombre de Ananta (Infinito).Vive en Conciencia, y es incapaz de ser conocido por personas de almas impuras. Preguntado por ti, ahora te he hablado de Aquel que creó la Conciencia para evocar a la existencia todos los objetos creados, y de quien ha surgido este universo.
Como dice claramente "y es incapaz de ser conocido por personas de almas inmundas". así que no creo que podamos tener una explicación detallada de Manasa.
Como dice "no tiene principio ni fin", entonces está claro que es igual a Brahman. Entonces, Brahmavãdis pueden llamarlo simplemente Brahman, Vaishnavas pueden llamarlo Vishnu, Shaivas pueden llamarlo Shiva y así sucesivamente...
Sri gurave namah,
Bueno, la evolución de ser un alma "olvidada" llamada modo de ignorancia, "tamas" puede equipararse a la oscuridad/noche. La modalidad de la pasión 'Rajas' es la vía iluminada, sin embargo está mezclada con serios deseos de disfrutar el mundo material. La modalidad de la bondad "sattva" es el camino de seguir los mandatos védicos para alcanzar los planetas superiores, especialmente, punya karma, etc., y por lo tanto puede equipararse a la luz/día.
Ahora, cuando todos caemos en Maya (ilusión), somos ignorantes de nuestro estado original como Sacchidaananda atma (un ser consciente eterno y dichoso). Pero a medida que ganamos experiencia, pasamos a elegir actuar de la manera que nos brinde el mejor beneficio (generalmente llamado egoísmo). Lentamente, a medida que seguimos actuando de manera beneficiosa para nosotros, podemos (si somos ordenados) darnos cuenta de que hay más cosas mejores en la punya (la mayoría de las personas que lo hacen esperan una recompensa por ser una persona piadosa y servicial)
Ahora, cuando acumulamos mucho punya, se nos puede otorgar la oportunidad de despejar nuestra mente de la ilusión de tamas/rajas/sattva. Es entonces cuando nos damos cuenta de que estos tres modos todavía nos están obligando a renacer en el ciclo janma mrtyu. Comenzamos a buscar (y en casos especialmente bendecidos lo divino interviene de maneras especiales e inexplicables) la verdad. Entonces comenzamos la investigación real. Ahí comienza el primer aforismo de los Brahma Sutras "Athato Brahma Jignasa", traducido como 'así que ahora buscamos comprender la verdad real en la naturaleza de la existencia'.
Mientras se buscan respuestas que parten desde adentro, uno mira hacia afuera. Entonces el Divino manifiesta Su misericordia en la forma de un Gurú (que es un Gurú es un asunto muy serio y nunca podremos escribir correctamente sobre él aquí, pero los sabios han dicho que es más importante que el Señor mismo) . El gurú busca tanto un verdadero discípulo y luego comienza el proceso que Sri Krushna menciona en el Bhagavad Gita 4.34 "tat viddhi pranipatena pariprashnena sevaya..." El gurú imparte el conocimiento del absoluto al discípulo como el discípulo puede tener calificaciones para comprender. El Gurú entrena tu cuerpo y tu mente para sintonizarte con la verdad real. Es entonces cuando el discípulo comprende que tiene dos cubiertas. Uno el cuerpo material (Sthuula shareeram) hecho de sentidos burdos usando los 5 elementos (aire, agua, fuego, tierra y éter). Más allá de esto está la segunda cubierta (Suukshma deham) de los 3 elementos sutiles, la mente (manas), la inteligencia (buddhi) y el ego falso (mithyaahankaara). El Gurú misericordioso, le revela al discípulo sincero que solo después de que rompamos esta segunda cubierta comprenderemos la verdad de que somos uno con el Señor (eko Brahma dwitiya naasti: existen serias diferencias en cuanto a comprender el significado y darse cuenta de esto)
Entonces, el gurú imparte conocimiento (gyanam) que aceptaremos y registraremos en nuestra mente (manas). El próximo paso es utilizar la mente para actuar sabiamente a través de nuestra inteligencia (buddhi). Ahora bien, ¿cuál es el derecho de que actúen los sabios? DESTRUYE EL EGO FALSO (mithyaahankaara chhedanam). Nada de esto es tan simple como aquí escribo y tú lees. El Gurú misericordioso guía al discípulo sincero en cada pequeña etapa de este desarrollo. No me veo en condiciones de escribir más sobre esto.
Sin embargo, lo que queda cuando comenzamos a identificarnos erróneamente es que aprendemos e identificamos nuestra verdadera naturaleza (swaroopam) como sat-chit-ananda. Esa es la definición básica del atma. Ahora, cómo nos damos cuenta de nuestro atma es nuevamente un tema muy discutido (ekam sat, vipraah bahudhaa vadanti) del que no debería hablar ya que todavía no me he dado cuenta.
Sri Sri Radha Gopinatha charanaaravindayor samarpayaami.
PD: Entonces, existe esta ambigüedad. La persona que planteó la duda citó una segunda traducción donde mencionaba algunos nombres... ¡Cómo entender eso si es tan simple que ir a un Gurú y aprender de él! Por favor, recuerde que dije que no seríamos capaces de escribir lo suficiente sobre el Sadgurú, porque él nos manifiesta el conocimiento de varias maneras y a través de varias fuentes. El mismo Avaduta avataram Sri Dattatreya menciona que tiene muchos gurús (incluidas muchas criaturas) de quienes aprendió las diversas facetas de la verdad. Por la presente, no le pido que corra hacia todos los tipos que se hacen llamar Gurú. NO. Un Gurú no es tan fácil de encontrar. Por favor, investigue a fondo cómo entender lo que realmente es un Gurú y luego mire a su alrededor, el Gurú se revelará a sí mismo al verdadero buscador. Advertencia de precaución: NO APOYO A LA GRAN MULTITUD DE IMPOSTORES FALSOS.
Hay un verso que quería citar del Bhagavad Gita mientras mencioné el proceso de separar el cuerpo sutil de uno mismo. No recuerdo el verso sanskrutam. Lo publicaré como lo encuentre.
Pranam.
Swami Vishwananda
Keshav Srinivasan
Swami Vishwananda
Keshav Srinivasan
Keshav Srinivasan
Swami Vishwananda
Swami Vishwananda
Keshav Srinivasan
Keshav Srinivasan
Keshav Srinivasan
usuario808
Keshav Srinivasan
Keshav Srinivasan
Keshav Srinivasan
usuario1195
Keshav Srinivasan