Soy novato en la meditación y el budismo. Disculpas si es una pregunta tonta
He estado practicando la meditación antipasti durante unos meses. Mientras observo/entiendo mi respiración, cuando surge un pensamiento uso las 6 R y lo dejo ir y vuelvo a la respiración.
Sin embargo, cuando la meditación se profundiza un poco mientras la mente está algo quieta, llego a una profunda realización. Es como si todo estuviera ampliado. - ¿Es este un nivel temprano de Vipassana?
Luego me confunde que esta es una llamada de mi mente de mono, así que vuelvo a las 6R.
¿Es correcta mi práctica? Un poco confundido sobre mi enfoque. Además, no tengo un maestro de meditación.
Agradecemos sus comentarios :)
La palabra 'vipassana' significa 'ver claramente'. Se refiere a ver con claridad las verdades liberadoras del budismo, tales como:
El deseo y el apego causan estrés/sufrimiento.
El no anhelo y el desapego causan desestresamiento/paz.
Las cosas condicionadas son impermanentes, por lo tanto, no se les puede apegar.
Las cosas son no-yo, es decir, son fenómenos o elementos naturales.
Por lo tanto, si en la práctica de Anapanasati, la mente ve claramente lo anterior, esto es vipassana.
Por ejemplo, si la mente ve claramente ' el cuerpo respira ' en lugar de que el 'yo' respira, esto es vipassana.
O si la mente ve claramente que el anhelo, el apego y otras mentalidades de mono causan vibraciones perturbadoras y agitadas en la respiración, esto es vipassana.
O si la mente ve claramente que la ecuanimidad de la mente hace que la respiración se calme y el cuerpo se sienta relajado, esto es vipassana.
O si la mente ve claramente que cada respiración aparece, permanece y luego desaparece, esto es vipassana.
OP: ¿Es correcta mi práctica? Un poco confundido sobre mi enfoque. Además, no tengo un maestro de meditación.
Las 6Rs parecen una técnica válida para desarrollar vitakka-vicāra .
Esto es similar a:
Cuando, bhikshu, este samadhi haya sido cultivado, bien cultivado por ti, entonces debes entrenarte así:
“Moraré esforzado, claramente consciente, atento,
observando [contemplando] [cuerpo | sentimiento | mente | dhamma] el en el [cuerpo | sentimiento | mente | dharma],
quitando la codicia y el desagrado [descontento] con respecto al mundo.”
Por lo tanto, bhikshu, debes entrenarte a ti mismo.
Cuando, bhikshu, este samadhi ha sido cultivado, bien cultivado por ti, entonces, tú, bhikshu,
LA 1ª DHYANA:
debe cultivar este samadhi con aplicación inicial, con aplicación sostenida;
debe cultivar este samadhi sin una aplicación inicial, con solo una aplicación sostenida;
EL 2º DHYANA:
debe cultivar este samadhi sin aplicación inicial, sin aplicación sostenida;
debe cultivar este samadhi con entusiasmo;
EL TERCER DHYANA:
debe cultivar este samadhi sin entusiasmo;
debe cultivar este samadhi asistido por la comodidad;
EL 4º DHYANA:
debe cultivar este samadhi asistido por la ecuanimidad.
OP: Entonces me confundo de que esta es una llamada de mi mente de mono, así que vuelvo a las 6R.
Las 6R te ayudarán a mantener el enfoque.
OP: Sin embargo, cuando la meditación se profundiza un poco mientras la mente está un poco quieta, llego a una comprensión profunda. Es como si todo estuviera ampliado. - ¿Es este un nivel temprano de Vipassana?
Esto puede estar sucediendo realmente, en cuyo caso es Vipassana. Muchos practicantes tienden a imaginar cosas dando sentido a experiencias que pueden estar equivocadas. Si este es el caso, no lo es. Uno tiene que verificar la condición de la mente para determinar, pero dicho esto, no insistir demasiado en esto y continuar con la práctica.
El siguiente es un sutta interesante para resaltar algo similar:
"Supongamos que hay un cocinero tonto, inexperto y poco hábil que le ha presentado a un rey o al ministro de un rey varios tipos de curry: principalmente agrio, principalmente amargo, principalmente picante, principalmente dulce, alcalino o no alcalino, salado o no salado. No toma nota de [1] su amo, pensando: 'Hoy a mi amo le gusta este curry, o busca ese curry, o toma mucho de este curry, o elogia ese curry. Hoy a mi amo le gusta principalmente curry agrio... Hoy a mi amo le gusta principalmente curry amargo... principalmente curry picante... principalmente curry dulce... curry alcalino... curry no alcalino... curry salado... Hoy a mi amo le gusta no - curry salado, o busca curry no salado, o toma mucho curry no salado, o alaba el curry no salado.' Como resultado, no es recompensado con ropa, salarios o regalos. ¿Porqué es eso? Porque el cocinero insensato, inexperto y torpe no capta el tema de su propio amo.
no es recompensado con una permanencia placentera aquí y ahora, ni con atención plena y alerta. ¿Porqué es eso? Porque el monje necio, inexperto, torpe, no toma nota de su propia mente.[4]
"Supongamos ahora que hay un cocinero sabio, experimentado y hábil que le ha presentado a un rey o al ministro de un rey varios tipos de curry: principalmente agrio, principalmente amargo, principalmente picante, principalmente dulce, alcalino o no alcalino, salado o no. salado. Toma nota de su amo y piensa: "Hoy a mi amo le gusta este curry, o busca ese curry, o toma mucho de este curry o elogia ese curry. Hoy a mi amo le gusta principalmente el curry agrio". Hoy a mi amo le gusta principalmente el curry amargo... principalmente el curry picante... principalmente el curry dulce... el curry alcalino... el curry no alcalino... el curry salado... Hoy a mi amo le gusta el curry no salado, o busca curry no salado, o toma mucho curry no salado, o alaba el curry no salado.' Como resultado, él es recompensado con ropa, salarios y regalos. ¿Por qué es eso? Porque el sabio,
"De la misma manera, hay casos en los que un monje sabio, experimentado y hábil permanece enfocado en el cuerpo en y por sí mismo... los sentimientos en y por sí mismos... la mente en y por sí misma... las cualidades mentales en y por sí mismas... de sí mismos, ardientes, alertas y conscientes, dejando de lado la codicia y la angustia con referencia al mundo. Mientras permanece así enfocado en las cualidades mentales en sí mismas y por sí mismas, su mente se concentra, sus corrupciones se abandonan. Él toma nota de ese hecho. . Como resultado, es recompensado con una permanencia placentera aquí y ahora, junto con la atención plena y el estado de alerta. ¿Por qué es eso? Porque el monje sabio, experimentado y hábil toma el tema de su propia mente".
Lit.: "tomar el tema de".
Comy: los cinco obstáculos (niivara.na).
O: "no recoge ese tema".
O: "no recoge el tema de su propia mente".
Los 6rs provienen de banthe Vimalaramsi, quien afirma que desear significa que hay una contracción física en la parte superior de la cabeza, más precisamente en las meninges, y soltar significa relajar esta contracción, lo cual es una afirmación inusual, pero los 6rs en sí mismos son inofensivos.
De todos modos, la forma habitual de entrar en samadhi es a través de ''pāmojjaṃ'', es decir, alegría, https://suttacentral.net/an11.4/en/sujato y esto viene de ''yoniso anucintaya'', es decir, cultivar lo que el Buda llama a un buen comportamiento todo el tiempo https://suttacentral.net/sn9.11/en/sujato y esto es difícil. Vivir ''diligentemente'' significa esto https://suttacentral.net/sn35.97/en/sujato y, por supuesto, la condición para el gozo es la fe https://suttacentral.net/sn12.23/en/sujato y tener la fe en el buda cuando no hay buda es difícil.
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Dhamma Dhatu
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